Theravāda budističko društvo

AN III.36: Devadūta sutta

Download PDF

Anguttara nikāya III.36

Devadūta sutta
Božanski glasnici


Prevod Branislav Kovačević
Samo za besplatnu distribuciju, kao dar Dhamme
 


Monasi, postoje tri božanska glasnika. [1] Koja tri?

Ima onaj ko se loše ponaša telom, govorom i umom. I pošto se tako ponaša, posle sloma tela, posle smrti, rađa se u svetu bola, na lošem odredištu, u nižem svetu, u paklu. Tamo ga čuvari pakla dohvate za obe ruke i izvedu pred Yamu, gospodara smrti, ovim rečima: "Ovaj čovek, vaše visočanstvo, nije poštovao majku i oca, niti askete i bramane, niti starije u porodici. Neka mu vaše visočanstvo odredi odgovarajuću kaznu!"

Onda, monasi, kralj Yama ispituje tog čoveka pita tog čoveka, propituje ga i govori mu u vezi sa prvim božanskim glasnikom: "Zar nikada nisi video, moj dobri čoveče, prvog božanskog glasnika kako se pojavljuje među ljudima?"

A ovaj mu odgovara: "Ne, gospodine, nisam ga video."

Onda mu kralj Yama kaže: "Ali, dobri moj čoveče, zar nikada nisi video ženu ili muškarca, od osamdeset, devedeset ili stotinu godina, slabog, povijenog poput spone kojoj se učvršćuju krovne grede, oslonjenog na štap, kako se tetura dok hoda, bolnog, koga su mladost i snaga napustili, bez zuba, sede i retke kose ili bez nje, smežuranog, krastavih udova?"

A čovek mu odgovori: "Da, gospodine, video sam."

Tad mu kralj Yama kaže: "Dobri moj čoveče, zar tebi, oštroumnoj i zreloj osobi, nikada nije palo na pamet: 'I ja sam podložan starenju i ne mogu ga izbeći. Trebalo bi da sada činim plemenita dela telom, govorom i mišlju'?"

"Ne, gospodine, nisam to mogao da učinim, jer sam bio nepažljiv."

Onda kralj Yama kaže: "Zbog nepažljivosti, moj dobri čoveče, propustio si da činiš plemenita dela telom, govorom i mišlju. Onda ćeš biti tretiran u skladu sa tvojom nepažnjom. Taj tvoj loš postupak nisu učinili majka ili otac, braća, sestre, prijatelji ili poznanici, niti rođaci, božanstva, askete ili bramani. Nego si upravo ti načinio to loše delo i ti ćeš morati da okusiš njegov plod."

Kada ga je, monasi, kralj Yama tako pitao, tako propitao i rekao u vezi sa prvim božanskim glasnikom, on ga ponovo pita, propituje i govori u vezi sa drugim božanskim glasnikom: "Zar nikada nisi video, moj dobri čoveče, drugog božanskog glasnika kako se pojavljuje među ljudima?"

"Ne, gospodine, nisam ga video."

"Ali, dobri moj čoveče, zar nikada nisi video ženu ili muškarca, koji je bolestan i u bolovima, ozbiljno oboleo, kako leži u sopstvenom izmetu, kako neko drugi mora da ga podiže, a neko drugi stavlja u krevet?"

"Da, gospodine, video sam."

"Dobri moj čoveče, zar tebi, oštroumnoj i zreloj osobi, nikada nije palo na pamet: 'I ja sam podložan bolesti i ne mogu je izbeći. Trebalo bi da sada činim plemenita dela telom, govorom i mišlju'?"

"Ne, gospodine, nisam to mogao da učinim, jer sam bio nepažljiv."

"Zbog nepažljivosti, moj dobri čoveče, propustio si da činiš plemenita dela telom, govorom i mišlju. Onda ćeš biti tretiran u skladu sa tvojom nepažnjom. Taj tvoj loš postupak nisu učinili majka ili otac, braća, sestre, prijatelji ili poznanici, niti rođaci, božanstva, askete ili bramani. Nego si upravo ti načinio to loše delo i ti ćeš morati da okusiš njegov plod."

Kada ga je, monasi, kralj Yama tako pitao, tako propitao i rekao u vezi sa prvim božanskim glasnikom, on ga ponovo pita, propituje i govori u vezi sa trećim božanskim glasnikom: "Zar nikada nisi video, moj dobri čoveče, trećeg božanskog glasnika kako se pojavljuje među ljudima?"

"Ne, gospodine, nisam ga video."

"Ali, dobri moj čoveče, zar nikada nisi video ženu ili muškarca, koji je već dva ili tri dana mrtav, nadut leš, bez boje, kako truli?"

"Da, gospodine, video sam."

"Dobri moj čoveče, zar tebi, oštroumnoj i zreloj osobi, nikada nije palo na pamet: 'I ja sam podložan smrti i ne mogu je izbeći. Trebalo bi da sada činim plemenita dela telom, govorom i mišlju'?"

"Ne, gospodine, nisam to mogao da učinim, jer sam bio nepažljiv."

"Zbog nepažljivosti, moj dobri čoveče, propustio si da činiš plemenita dela telom, govorom i mišlju. Onda ćeš biti tretiran u skladu sa tvojom nepažnjom. Taj tvoj loš postupak nisu učinili majka ili otac, braća, sestre, prijatelji ili poznanici, niti rođaci, božanstva, askete ili bramani. Nego si upravo ti načinio to loše delo i ti ćeš morati da okusiš njegov plod."

Onda, pošto ga je pitao, propitao i rekao mu u vezi sa trećim božanskim glasnikom, kralj Yama zaćuti.

Na to čuvari pakla muče na razne načine, zbog čega ga razdire golem, oštar, težak i nepodnošljiv bol. Pa ipak, on ne umire sve dok to loše delo koje je učinio nije iscrpljeno. [2]


Beleške

[1] Devadūta. U tradicionalnom opisu ranih Budinih godina, tek je susret sa starcem, bolesnikom i mrtvacem uništio njegovu opčinjenost ovim svetom i poveo ga putem ka prosvetljenju. Prema klasičnoj priči, to su zapravo bili devadūta, prerušeni bogovi, koji su sišli na zemlju da bi ga trgli iz dremeža. [Natrag]

[2] Ovaj odeljak govora koji opisuje mučenja je skraćen. Prema budizmu, život u paklu nije večan. Takav bolni oblik egzistencije je u tačnoj srazmeri sa lošim delima i okončaće se onda kada uzročna sila koja ga je uslovila bude iscrpljena. U tom trenutku sila dobrih dela učinjenih u prošlosti možda će imati šansu da dejstvuje i i donese srećnije preporađanja. [Natrag]