Theravāda budističko društvo

AN IV.232-242: Kamma vaggo

Download PDF

Anguttara nikāya IV.232-242

Kamma vaggo

Prevod Branislav Kovačević
Samo za besplatnu distribuciju, kao dar Dhamme
 


232. Samkhitta sutta — Ukratko

"Monasi, postoje ove četiri vrste kamme koje sam objavio, pošto sam ih uvideo kroz neposredno iskustvo. Koje četiri? Postoji tamna kamma sa tamnim plodovima; svetla kamma sa svetlim plodovima; postoji tamna i svetla kamma sa tamnim i svetlim plodovima; postoji kamma koja nije ni tamna ni svetla, sa ni tamnim ni svetlim plodovima, koja vodi do razaranja kamme. To su četiri vrste kamme koje sam objavio, pošto sam ih uvideo kroz neposredno iskustvo."

233. Vitthara sutta — Detaljno [1]

"Monasi, postoje ove četiri vrste kamme koje sam objavio, pošto sam ih uvideo kroz neposredno iskustvo. Koje četiri? Postoji tamna kamma sa tamnim plodovima; svetla kamma sa svetlim plodovima; postoji tamna i svetla kamma sa tamnim i svetlim plodovima; postoji kamma koja nije ni tamna ni svetla, sa ni tamnim ni svetlim plodovima, koja vodi do razaranja kamme. [2]

A koja je to, monasi, tamna kamma sa tamnim plodovima? U slučaju kad neko telom, govorom ili umom namerno čini nešto što uključuje povređivanje. Kao posledica toga, on se preporađa u svetu koji povređuje. A kad se rodi u takvom svetu, tada doživljava kontakte čulima koji povređuju. Kad doživljava kontakte koji povređuju, tada se u njemu javljaju osećaji koji povređuju, izuzetno bolni, onakvi kakve na primer bića u čistilištu doživljavaju. To se naziva tamnom kammom sa tamnim plodovima.

A koja je to, monasi, svetla kamma sa svetlim plodovima? U slučaju kad neko telom, govorom ili umom namerno čini nešto u čemu nema povređivanja. Kad tako čini, on se preporađa u svetu koji ne povređuje. A kad se rodi u takvom svetu, tada doživljava kontakte čulima koji ne povređuju. Kad doživljava kontakte koji ne povređuju, tada se u njemu javljaju osećaji koji ne povređuju, izuzetno prijatni, onakvi kakve na primer božanstva postojane aure doživljavaju. To se naziva svetlom kammom sa svetlim plodovima.

A koja je to, monasi, kamma koja je i tamna i svetla, sa i tamnim i svetlim plodovima? U slučaju kad neko telom, govorom ili umom namerno čini nešto u čemu ima i povređivanje i nepovređivanje. Kad tako čini, on se preporađa u svetu koji i povređuje i ne povređuje. A kad se rodi u takvom svetu, doživljava kontakte čulima koji i povređuju i ne povređuju, doživljava mešavinu zadovoljstva i bola, kao što to osećaju neki ljudi, neka božanstva i neki stanovnici nižih svetova. To se, monasi, naziva tamna i svetla kamma sa tamnim i svetlim plodovima.

A koja je to, monasi, kamma koja nije ni tamna ni svetla, sa ni tamnim ni svetlim plodovima, koja vodi do razaranja kamme. Namera da se odustane od ovakve tamne kamme sa tamnim plodovima, takođe namera da se odustane od svetle kamme sa svetlim plodovima, namera da se odustane od i svetle i tamne kamme, sa i tamnim i svetlim plodovima – to se naziva kammom koja nije ni tamna ni svetla, sa ni tamnim ni svetlim plodovima, koja vodi do razaranja kamme.

Monasi, to su četiri vrste kamme koje sam objavio, pošto sam ih uvideo kroz neposredno iskustvo."

234. Sonakāyana sutta

 

235. Sikkhapada sutta — Put vežbanja (1)

 

236. Sikkhapada sutta — Put vežbanja (2)

 

237. Ariyamagga sutta — Plemeniti put

 

238. Bođđhanga sutta — Sastojci probuđenja

 

239. Savađđa sutta — Vredno prekora

 

240. Abyabađđha sutta — Sloboda od patnje

 

241. Samana sutta — Askete

"Monasi, samo ovde postoji prvi asketa, samo ovde postoji drugi asketa, samo ovde postoji treći asketa, samo ovde postoji četvrti asketa. Učenja drugih su bez asketa: to je lavlji rik kojim bi s pravom trebalo da se oglasite. [3]

A kakav je to, monasi, prvi asketa? Ovde je, monasi, monah potpuno uklonio tri okova, te tako postao 'onaj koji je ušao u tok', nesputan ovim svetom, siguran da će dostići cilj, a to je potpuno probuđenje.

A kakav je to, monasi, drugi asketa? Ovde je, monasi, monah potpuno uklonio tri okova i smanjio pohlepu, mržnju i obmanutost, te tako postao 'jednom-povratnik', koji će pošto se na ovaj svet vrati samo još jednom, stići na kraj patnje. [4]

A kakav je to, monasi, treći asketa? Ovde je, monasi, monah potpuno uklonio pet nižih okova, te tako postao onaj koji se spontano rodio i dostići će nibbanu bez ponovnog vraćanja u ovaj svet.

A kakav je to, monasi, četvrti asketa? Ovde je, monasi, monah sa razaranjem nečistoća, upravo u ovom životu ulazi i boravi u potpuno pročišćenom oslobođenju uma, oslobođenju mudrošću, razumevši ga sam za sebe na osnovu neposrednog iskustva.

Monasi, samo ovde je prvi asketa, samo ovde je drugi asketa, samo ovde je treći asketa, samo ovde je četvrti asketa. Učenja drugih su bez asketa: to je lavlji rik kojim bi s pravom trebalo da se oglasite."

242. Sappurisanisamsa sutta — U društvu čestitog čoveka

"Monasi, kad se neko druži sa čestitim čovekom, četiri koristi može očekivati. Koje četiri? Rast u plemenitom moralu, rast u plemenitoj koncentraciji, rast u plemenitoj mudrosti i rast u plemenitom oslobođenju. Monasi, kad se neko druži sa čestitim čovekom, te četiri koristi može očekivati."


Beleške (Bhikkhu Bodhi)

[1] Videti Kukkura-vatika sutta (MN 57.7-11). [Natrag]

[2] Vodi do nibbāne. [Natrag]

[3] Izraz "samo ovde" znači samo u okviru Budinog učenja. Četiri askete (samana) odnose se na četiri nivoa plemenitih učenika: "ulazak u tok", jednom-povratnik, ne-povratnik i arahant. "Lavlji rik" (sihanada), prema komentaru, jeste uzvik nadmoći i neustrašivosti, uzvik koji ne može biti nadjačan. U vezi sa Budinom objavom, videti takođe njegovu raspravu sa Subhaddom u Mahaparinibbana sutti (DN 16). [Natrag]

[4] Komentar: Ovde bi smanjenje pohlepe itd. trebalo shvatiti kao dvojako. Te nečistoće se više ne javljaju tako česti i njihova snaga pretvaranja u opsesiju je oslabljena. Tako u "jednom-povratniku" pohlepa itd. se ne javlja tako često kao u običnom čoveku, već samo povremeno; a i kada s ejav, nije toliko moćna, već laka poput ptičijeg pera. "Ovaj svet" jeste ovaj svet čulnih percepcija. Ako neko dostigne plod "jednom-povratnika" u ljudskom obliku, te se preporodi među božanstvima i dostigne stupanj arahanta, to je u redu. Ali ako to nije u stanju, tada se vraća u svet ljudi i tu ga konačno dostiže. I suprotno, ako neko dostigne plod "jednom-povratnika" u božanskom obliku, te se preporodi među ljudima i dostigne stupanj arahanta, to je u redu. Ali ako to nije u stanju, tada se vraća u svet božanstava i tu ga konačno dostiže. [Natrag]