Theravāda budističko društvo

Anguttara nikāya 6:43-54

Dhammika vagga
Dhammika

Prevod Branislav Kovačević
Samo za besplatnu distribuciju, kao dar Dhamme


43. Nagopama sutta – Usporedba sa slonom [Prevod Čedomil Veljačić] 

…Jedanput kad je Blaženi boravio u Sāvatthiju…, pošao je ujutro s ogrtačem i prosjačkom zdjelom u grad da prosi hranu. Kad se vratio i pojeo, reče Ānandi:

“Hajdemo, Ānando, na terase zgrade Migarine majke u Istočnom gaju da tamo provedemo popodnevni počinak…”

Pred večer, kad je Blaženi izišao iz osame, reče:

“Hajdemo, Ānando, do kupališta da osvježimo tijelo.”

“Da, gospodine,” odgovori Ānando i pođe s njim.

Kad su se okupali i izišli iz vode, Blaženi je još stajao u donjoj odjeći brišući se, iziđe iz vode, gdje se kupao, i Seto, slon Pasenadija, vladara Kosale, praćen svirkom mnogih bubnjeva i drugih instrumenata. Ljudi se okupiše diveći se tom prizoru:

“Ah, kako je lijep kraljevski slon! Kakvo mu je tijelo, slika i prilika, pravi užitak očima!…”

Slušajući sve to, redovnik Udayi upita Blaženoga:

“Dive li se ljudi tjelesnoj ogromnosti samo kad vide slona, ili i onda kad vide druge ogromne pojave?”

“Ljudi se tako dive kad vide velikog slona, Udayi, a i kad vide velikog konja, ili bika, ili zmiju ili stablo, pa i kad vide veliku i debelu ljudeskaru. Ali ja ti kažem, Udayi, da je u božanskim svjetovima kao i na zemlji… najmoćnija pojava onoga ko se ne ističe po zlu ni u djelu, ni u riječi, ni u misli.”

(To je bio povod Udayinu da izrazi svoje pjesničko divljenje veličini Učiteljevoj. Budine riječi u prethodnom odgovoru sadrže neprevodivu igru riječi koja čitavom tekstu daje estetsku draž).

. . .

Njegujući zadubljenje udiše potpuno sabran u unutrašnjem zrenju;
oplemenjeni sabrano kroči i sabrano stoji;
oplemenjeni sabrano sjedi i sabrano liježe na počinak.
Oplemenjeni je obuzdan u svemu. Takvo je držanje oplemenjenoga.

Kao što se lotos rođen u vodi izdiže, a da voda uza nj ne prianja,
zanosna čista mirisa, tako se isto rađa u svijetu i u njemu boravi Budni,
a da tok svijeta uza nj ne prijanja kao ni voda uz lotos.
Obestrašćen, obesrđen, neobmanjen, oplemenjeni napušta tijelo dogorjelo bez taloga.


43. Nāga sutta – Džin [pāli]

Jednom je prilikom Blaženi boravio kraj Sāvatthija, u Đetinom gaju, u hramu koji je podigao Anāthapiṇḍika. Jednoga jutra Blaženi se obukao, uzeo svoju prosjačku zdelu i gornji ogrtač, pa krenu do Sāvatthi da prosi hranu. Kad je prošao Sāvatthi, posle obroka, vraćajući se iz prošenja hrane, obrati se on poštovanom Ānandi: “Ānanda, otići ćemo do Migāramātine palate u Istočnom parku da tu provedemo ostatak dana.”

“Da, poštovani gospodine”, reče poštovani Ānanda.

I tako Blaženi u pratnji poštovanog Ānande ode do Migāramātine palate u Istočnom parku. A uveče, pošto je izašao iz osame, reče on poštovanom Ānandi: “Hajdemo do istočne kapije da se okupamo.”

“Da, poštovani gospodine”, reče poštovani Ānanda.

I ode Blaženi sa poštovanim Ānandom do istočne kapije da se okupaju. Pošto se okupao i izašao iz vode, stajao je tako u donjem ogrtaču da se osuši. A tom prilikom je slon-predvodnik Pasenadija, kralja Kosale, po imenu Beli prolazio kroz istočnu kapiju, praćen zvucima truba i bubnjeva. I svako ko bi ga video, rekao bi: “Ovaj slon-predvodnik je zaista divan! Ovaj slon-predvodnik je zaista praznik za oči! Ovog slona-predvodnika je zaista milina videti! Ovaj slon-predvodnik je zaista ogroman!”

Kada je ovo čuo, poštovani Udāyī reče Blaženome: “Poštovani gospodine, da li samo kada vide slona sa tako velikim, masivnim, ogromnim telom ljudi kažu ‘Džin, ovo je zaista džin’? Ili kada vide i neko drugo biće sa tako velikim, masivnim, ogromnim telom ljudi kažu ‘Džin, ovo je zaista džin’?

(1) ” Udāyī, kada vide slona sa tako velikim, masivnim, ogromnim telom ljudi kažu ‘Džin, ovo je zaista džin’. (2) Kada vide konja sa tako velikim, masivnim, ogromnim telom ljudi kažu ‘Džin, ovo je zaista džin’. (3) Kada vide bika sa tako velikim, masivnim, ogromnim telom ljudi kažu ‘Džin, ovo je zaista džin’. (4) Kada vide zmiju sa tako velikim, masivnim, ogromnim telom ljudi kažu ‘Džin, ovo je zaista džin’. (5) Kada vide drvo sa tako velikim, masivnim, ogromnim stablom ljudi kažu ‘Džin, ovo je zaista džin’. (6) Kada vide čoveka sa tako velikim, masivnim, ogromnim telom ljudi kažu ‘Džin, ovo je zaista džin’. Ali, Udāyī, u ovome svetu, sa njegovim božanstvima, Mārama i Brahmāma, u ovom pokolenju sa njegovim asketama i brahmanima, plemenitim i običnim ljudima, ja džinom zovem onoga ko ne čini loše ni telom, ni rečima, ni mislima.  

“Izvanredno, poštovani gospodine, divno! Kako je Blaženi to dobro rekao. ‘Ali, Udāyī, u ovome svetu, sa njegovim božanstvima, Mārama i Brahmāma, u ovom pokolenju sa njegovim asketama i brahmanima, plemenitim i običnim ljudima, ja džinom zovem onoga ko ne čini loše ni telom, ni rečima, ni mislima’. Svoje zadovoljstvo dobro izgovorenim rečima Blaženog izražavam ovim stihovima:

“Potpuno probuđeno ljudsko biće,
samo sobom ukroćeno i sabrano,
putujući putem brahme,
mirom uma se ushićuje.

Tome kome se ljudi dive,
što iza svega otišao je,
njemu se čak i bogovi klanjaju,
tako od arahanta čuo sam.

Sve okove raskinuo je
i iz džungle na čistinu izašao;
radujući se obuzdavanju u užicima čula,
nalik je savršeno čistome zlatu.

On je džin što sve druge natkriljuje,
Himalajima nalik među drugim planinama.
Među svima koje džinovima zovu,
on bez premca zaslužuje takvo ime.

Za vas ću opevati džina:
zaista on loše ne čini,
blagost i nepovređivanje
njegove su dve stope.

Obuzdanost i celibat jesu
druge dve stope takvoga džina,
Poverenje je veliki mu trup,
a spokojstvo njegove slonovske kljove.

Svesnost mu je vrat, a glava mudrost
– istraživanje i promišljanje pojava.
Dhamma je blaga toplina stomaka njegovog,
a osama njegov rep.

Taj meditant ushićuje se zadubljenjem,
uma potpuno sabranoga,
Kada hoda, džin je koncentrisan,
kada stoji, džin je koncentrisan.

Kada leži, džin je koncentrisan,
i kada sedi, džin je koncentrisan.

Bilo gde da je, džin je obuzdan:
to mu je najveće postignuće.

Tome što jede se ne može prigovoriti,
jer ne jede ono što ne priliči.
Kada dobija hranu i odeću,
nikada ništa ne gomila.

Raskinuvši sve okove i veze,
bilo da su krupne ili sitne,
u kojem god pravcu da se zaputi,
on korača bez ikakvih briga.

Lotosov cvet svaki
rađa se i u vodi raste,
ali ga ta vode ne prlja
već on ostaje mirisan i divan.

Isto tako dobro rođen,
Buda u ovome svetu živi,
ali njime ne biva uprljan,

baš kao ni lotos vodom u kojoj je.

Velika vatra, plamen ogroman,
nestane kada više goriva nema;
kada i poslednji panj izgori,
taj plamen se ugaslim zove.

Ovakvo poređenje što prenosi značenje
podučavao je i premudri.
Zaista će džinovi prepoznati džina
kojeg je istinski džin podučio.

Lišen požude, lišen mržnje,
lišen obmane, bez nečistoća,
džin kad odbaci ovo telo,
pročišćen, konačno ugasne
i doseže krajnju nibbānu.”


44. Migasālā sutta – Migasālā


45. Iṇa sutta – Dug


46. Mahāćunda sutta –Ćunda


47. Paṭhamasandiṭṭhika sutta – Vidljivo ovde i sada (1) [pāli]

Onda beskućnik Sivaka otide do Blaženoga. Kad je stigao, razmeni sa njim prijateljske pozdrave i sede sa strane. Sedeći tako sa strane, beskućnik Sivaka ovako reče Blaženome:

” ‘Vidljiva je Dhamma ovde i sada, vidljiva je Dhamma ovde i sada’, tako se kaže, gospodine. Na koji način je, gospodine, Dhamma vidljiva ovde i sada, neprolazna, svima dostupna, vodi do cilja, mudri treba da je razumeju svako za sebe?”

“U ovom slučaju, Sivaka, ja ću ti uzvratiti pitanjem. A ti odgovori onako kako misliš da treba. Šta misliš, Sivaka, kada u tebi pohlepa postoji, da li ti jasno znaš: ‘U meni postoji pohlepa’, a kada je nema, da li jasno znaš: ‘U meni nema pohlepe’?”

“Znam ,gospodine.”

“Tako bi i trebalo, Sivaka, da kada u tebi postoji pohlepa, ti jasno znaš: ‘U meni postoji pohlepa’, a kada je nema, da jasno znaš: ‘U meni nema pohlepe’. Na taj je način, Sivaka, Dhamma vidljiva ovde i sada, neprolazna, svima dostupna, vodi do cilja, mudri treba da je razumeju svako za sebe.”

Šta misliš, Sivaka, kada u tebi postoji mržnja… …kada u tebi postoji obmanutost… …kada u tebi postoji nešto što je povezano sa pohlepom… kada u tebi postoji nešto što je povezano sa mržnjom…

Šta misliš, Sivaka, kada u tebi postoji nešto što je povezano sa obmanutošću, da li ti jasno znaš: ‘U meni postoji nešto što je povezano sa obmanutošću, a kada nema, da li jasno znaš: ‘U meni nema ničeg što je povezano sa obmanutošću?”

“Znam, gospodine.”

“Tako bi i trebalo, Sivaka, da kada u tebi postoji nešto što je povezano sa obmanutošću, ti jasno znaš: ‘U meni postoji nešto što je povezano sa obmanutošću, a kada nema, da jasno znaš: ‘U meni nema ničeg što je povezano sa obmanutošću. Na taj je način, Sivaka, Dhamma vidljiva ovde i sada, neprolazna, svima dostupna, vodi do cilja, mudri je moraju razumeti svaki za sebe.”

“Izvanredno, poštovani Gotamo, izvanredno, poštovani Gotamo! Kao kada bi neko ispravio nešto što je dotle stajalo naglavce ili otkrio skriveno ili pokazao put zalutalome ili uneo svetiljku u tamu tako da oni koji imaju oči mogu da vide, isto tako je poštovani Gotama objasnio istinu na više načina. Zato uzimam utočište u njemu, Dhammi i monaškoj zajednici. Neka me poštovani Gotama prihvati kao svog sledbenika koji, od danas pa do kraja života, pronađe svoje utočište!”


48. Dutiyasandiṭṭhika sutta – Vidljivo ovde i sada (2) [pāli]

Onda jedan braman otide do Blaženoga. Kad je stigao, razmeni sa njim prijateljske pozdrave i sede sa strane. Sedeći tako sa strane, braman ovako reče Blaženome:

” ‘Vidljiva je Dhamma ovde i sada, vidljiva je Dhamma ovde i sada’, tako se kaže, gospodine. Na koji način je, gospodine, Dhamma vidljiva ovde i sada, neprolazna, svima dostupna, vodi do cilja, mudri treba da je razumeju svako za sebe?”

“U ovom slučaju, bramanu, ja ću ti uzvratiti pitanjem. A ti odgovori onako kako misliš da treba. Šta misliš, bramanu, kada u tebi strast postoji, da li ti jasno znaš: ‘U meni postoji strast’, a kada je nema, da li jasno znaš: ‘U meni nema strasti’?”

“Znam ,gospodine.”

“Tako bi i trebalo, bramane, da kada u tebi postoji strast, ti jasno znaš: ‘U meni postoji strast, a kada je nema, da jasno znaš: ‘U meni nema strasti’. Na taj je način, bramane, Dhamma vidljiva ovde i sada, neprolazna, svima dostupna, vodi do cilja, mudri treba da je razumeju svako za sebe.”

Šta misliš, bramane, kada u tebi postoji mržnja… …kada u tebi postoji obmanutost… …kada u tebi postoji nečistoća izražena telom… kada u tebi postoji nečistoća izražena govorom… kada u tebi postoji nečistoća izražena mišlju, da li ti jasno znaš: ‘U meni postoji nečistoća izražena mišlju’, a kada je nema, da li jasno znaš: ‘U meni nema nečistoće izražene mišlju’?”

“Znam ,gospodine.”

“Tako bi i trebalo, bramane, da kada u tebi postoji nečistoća izražena mišlju, ti jasno znaš: ‘U meni postoji nečistoća izražena mišlju, a kada je nema, da jasno znaš: ‘U meni nema nečistoće izražene mišlju. Na isti je način, bramane, Dhamma vidljiva ovde i sada, neprolazna, svima dostupna, vodi do cilja, mudri je moraju razumeti svaki za sebe.”

“Izvanredno, poštovani Gotamo, izvanredno, poštovani Gotamo! Kao kada bi neko ispravio nešto što je dotle stajalo naglavce ili otkrio skriveno ili pokazao put zalutalome ili uneo svetiljku u tamu tako da oni koji imaju oči mogu da vide, isto tako je poštovani Gotama objasnio istinu na više načina. Zato uzimam utočište u njemu, Dhammi i monaškoj zajednici. Neka me poštovani Gotama prihvati kao svog sledbenika koji, od danas pa do kraja života, pronađe svoje utočište!”