Theravāda budističko društvo

Mađđhima nikāya 136

Mahā-kammavibhanga sutta
Dugo razjašnjenje kamme


Prevod Branislav Kovačević
Samo za besplatnu distribuciju, kao dar Dhamme


1. Ovako sam čuo. Jednom je prilikom Blaženi boravio kraj Rāđagahe, u Bambusovom gaju, na mestu gde se hrane veverice.

2. Tom prilikom poštovani Samiddhi je živeo u šumskoj kolibi. Onda lutalica Potaliputta, dok je hodao tamo-amo da protegne noge, dođe do poštovanog Samiddhija i pozdravi se sa njim. Kada ovaj učtiv i prijateljski razgovor bi završen, sede on sa strane i reče poštovanom Samiddhiju:

„Prijatelju Samiddhi, čuo sam i naučio ovo iz usta askete Gotame: 'Telesni postupci su prazni, verbalni postupci su prazni, jedino su mentalni postupci stvarni'. Isto tako: 'Postoji to postignuće, u koje kada uđemo, ne osećamo bilo šta'.“ [1]

„Ne govori tako, prijatelju Potaliputta, ne govori tako. Ne krivotvori Blaženog; nije dobro krivotvoriti Blaženog. Blaženi ne bi govorio ovako: 'Telesni postupci su prazni, verbalni postupci su prazni, jedino su mentalni postupci stvarni'. Ali, prijatelju, postoji to postignuće, u koje kada uđemo, ne osećamo bilo šta.“

„Koliko ima kako si otišao u beskućnike, prijatelju Samiddhi?“

„Ne mnogo, prijatelju: tri godine.“

„Pa onda, šta ćemo reći starijim monasima kada mladi monah misli da Učitelja treba tako braniti? Prijatelju Samiddhi, kad neko namerno učini delo, telom, govorom ili umom, šta oseća?“

„Kad namerno učini delo, telom, govorom ili umom, on oseća patnju, prijatelju Potaliputta.“

Na to, ni odobravajući, ni ne odobravajući reči poštovanog Samiddhija, lutalica Potaliputta ustade sa svog mesta i otide.

3. Ubrzo pošto je lutalica Potaliputta otišao, poštovani Samiddhi dođe do poštovanog Ānande i pozdravi se sa njim. Kada ovaj učtiv i prijateljski razgovor bi završen, sede on sa strane i prepriča poštovanom Ānandi čitav razgovor sa lutalicom Potaliputtom. Kada je završio, poštovani Ānanda mu reče: „Prijatelju Samiddhi, hajdemo do Blaženog da mu to ispričamo. Kako nam Blaženi objasni, tako ćemo zapamtiti.“ – „Dobro, prijatelju“, odgovori poštovani Samiddhi.

4. I odoše poštovani Ānanda i poštovani Samiddhi zajedno do Blaženog, pokloniše mu se, pa sedoše sa strane. Poštovani Ānanda ispriča Blaženom čitav razgovor između poštovanog Samiddhija i lutalice Potaliputte.

5. Kada je završio, Blaženi reče poštovanom Ānandi: „Ānanda, ne sećam se da sam ikada sreo lutalicu Potaliputtu, pa kako je to on mogao od mene čuti? Iako je pitanje lutalice Pataliputte trebalo proučiti pre nego što se na njega odgovori, taj zavedeni čovek je na njega odgovorio jednostrano.“

6. Kad ovo bi rečeno, poštovani Udāyin reče Blaženom: „Poštovani gospodine, možda je poštovani Samiddhi tako odgovorio imajući na umu [ovaj princip]: 'Šta god neko oseti, to je patnja'.“ [2]

Na to se Blaženi obrati poštovanom Ānandi: „Vidiš li, Ānanda kako ovaj zavedeni čovek Udāyin upada u reč. Znao sam, Ānanda, da će ovaj zavedeni čovek Udāyin bez razloga upasti u reč. Od samog početka lutalica Potaliputta je pitao o tri vrste osećaja. Ovaj zavedeni čovek Samiddhi bi na pravi način odgovorio lutalici Potaliputti da mu je, kada ga je pitao, ovako objasnio: 'Prijatelju Potaliputta, učinivši takav nameran postupak telom, govorom ili umom [čiji plod] treba da bude prijatan, čovek oseća zadovoljstvo. Učinivši takav nameran postupak telom, govorom ili umom [čiji plod] treba da bude bolan, čovek oseća bol. Učinivši takav nameran postupak telom, govorom ili umom [čiji plod] treba da bude ni bolan ni prijatan, čovek oseća ni bol ni zadovoljstvo.' Ali kako bi ti zavedeni, nepromišljeni lutalice iz drugih tradicija mogli razumeti Tathagatino dugo razjašnjenje kamme?“

7. „Ovo je prilika, Blaženi, ovo je prilika, Uzvišeni, da Blaženi izloži svoje dugo razjašnjenje kamme. Pošto ga čuju od Blaženog, monasi će ga zapamtiti.“

„Onda slušajte, Ānanda, i dobro zapamtite to što ću vam reći.“

„Da, poštovani gospodine“, odgovori poštovani Ānanda. A Blaženi ovako nastavi:

8. „Ānanda, [3] na ovome svetu moguće je naći četiri vrste ljudi. Koje četiri? Neki čovek ubija živa bića, uzima ono što mu nije dato, upušta se u nedolične seksualne odnose, laže, spletkari, vređa, ogovara; gramziv je, uma ispunjenog zlovoljom i zauzima pogrešna gledišta. Posle sloma tela, posle smrti, on se preporađa u svetu lišavanja, na lošem odredištu, u nižim svetovima, čak u čistilištu.
 
Isto tako, neki čovek ubija živa bića… zauzima pogrešna gledišta. Posle sloma tela, posle smrti, on se preporađa na dobrom odredištu, čak u nebeskom svetu.

Isto tako, neki čovek odustane od ubijanja živih bića, od uzimanja onoga što mu nije dato, ne upušta se u nedolične seksualne odnose, ne laže, ne spletkari, ne vređa, ne ogovara; nije gramziv, um mu nije ispunjen zlovoljom i ne zauzima pogrešna gledišta. Posle sloma tela, posle smrti, on se preporađa na dobrom odredištu, čak u nebeskom svetu.

Ali ima slučajeva kada čovek odustane od ubijanja živih bića… i ne zauzima pogrešna gledišta. Posle sloma tela, posle smrti, on se preporađa u svetu lišavanja, na lošem odredištu, u nižim svetovima, čak u čistilištu.

9. Tako, Ānanda, zahvaljujući revnosti, naporu, predanosti, marljivosti i ispravnoj pažnji, neki asketa ili braman postiže takvu koncentraciju uma da, kada mu je um skoncentrisan, uz pomoć duhovnog oka, koje je pročišćeno i nadilazi ljudsko, vidi čoveka koji ovde ubija živa bića… i zauzima pogrešna gledišta, te vidi da se posle sloma tela, posle smrti, taj čovek preporađa u svetu lišavanja, na lošem odredištu, u nižim svetovima, čak u čistilištu. I ovako kaže: 'Zaista, postoje loša dela i posledice nedela; jer video sam čoveka koji je ubijao živa bića… i zauzimao pogrešna gledišta, te sam video da se posle sloma tela, posle smrti, taj čovek preporodio u svetu lišavanja… čak u čistilištu'. On ovako kaže: 'Posle sloma tela, posle smrti, svako ko ubija živa bića… i zauzima pogrešna gledišta, preporađa se u svetu lišavanja… čak u čistilištu. Oni koji tako znaju, znaju istinu; oni koji misle drugačije, greše'. I uporno se drži onoga što je sam za sebe saznao, video i otkrio, te tvrdi: 'Samo je ovo istina, sve drugo jeste pogrešno'.

10. Isto tako, Ānanda, zahvaljujući revnosti… neki asketa ili braman postiže takvu koncentraciju uma da, kada mu je um skoncentrisan, uz pomoć duhovnog oka, koje je pročišćeno i nadilazi ljudsko, vidi čoveka koji ovde ubija živa bića… i zauzima pogrešna gledišta, te vidi da se posle sloma tela, posle smrti, taj čovek preporađa na srećnom odredištu, čak u nebeskom svetu. I ovako kaže: 'Zaista, ne postoje loša dela i posledice nedela; jer video sam čoveka koji je ubijao živa bića… i zauzimao pogrešna gledišta, te sam video da se posle sloma tela, posle smrti, taj čovek preporodio  na srećnom odredištu, čak u nebeskom svetu'. On ovako kaže: 'Posle sloma tela, posle smrti, svako ko ubija živa bića… i zauzima pogrešna gledišta, preporađa se na srećnom odredištu, čak u nebeskom svetu. Oni koji tako znaju, znaju istinu; oni koji misle drugačije, greše'. I uporno se drži onoga što je sam za sebe saznao, video i otkrio, te tvrdi: 'Samo je ovo istina, sve drugo jeste pogrešno'.

11. Isto tako, Ānanda, zahvaljujući revnosti… neki asketa ili braman postiže takvu koncentraciju uma da, kada mu je um skoncentrisan, uz pomoć duhovnog oka, koje je pročišćeno i nadilazi ljudsko, vidi čoveka koji odustaje od ubijanja živih bića… i zauzima ispravna gledišta, te vidi da se posle sloma tela, posle smrti, taj čovek preporađa na srećnom odredištu, čak u nebeskom svetu. I ovako kaže: 'Zaista, postoje dobra dela i posledice dobrih dela; jer video sam čoveka koji je odustao od ubijanja živih bića… i zauzimao ispravna gledišta, te sam video da se posle sloma tela, posle smrti, taj čovek preporodio  na srećnom odredištu, čak u nebeskom svetu'. On ovako kaže: 'Posle sloma tela, posle smrti, svako ko odustane od ubijanja živih bića… i zauzima ispravna gledišta, preporađa se na srećnom odredištu, čak u nebeskom svetu. Oni koji tako znaju, znaju istinu; oni koji misle drugačije, greše'. I uporno se drži onoga što je sam za sebe saznao, video i otkrio, te tvrdi: 'Samo je ovo istina, sve drugo jeste pogrešno'.

12. Isto tako, Ānanda, zahvaljujući revnosti… neki asketa ili braman postiže takvu koncentraciju uma da, kada mu je um skoncentrisan, uz pomoć duhovnog oka, koje je pročišćeno i nadilazi ljudsko, vidi čoveka koji odustaje od ubijanja živih bića… i zauzima ispravna gledišta, te vidi da se posle sloma tela, posle smrti, taj čovek preporađa u svetu lišavanja, na lošem odredištu, u nižim svetovima, čak u čistilištu. I ovako kaže: 'Zaista, ne postoje dobra dela i rezultat dobrih dela; jer video sam čoveka koji je odustao od ubijanja živih bića… i zauzimao ispravna gledišta, te sam video da se posle sloma tela, posle smrti, taj čovek preporodio u svetu lišavanja, na lošem odredištu, u nižim svetovima, čak u čistilištu'. On ovako kaže: 'Posle sloma tela, posle smrti, svako ko odustane od ubijanja živih bića… i zauzima ispravna gledišta, preporađa se u svetu lišavanja, na lošem odredištu, u nižim svetovima, čak u čistilištu. Oni koji tako znaju, znaju istinu; oni koji misle drugačije, greše'. I uporno se drži onoga što je sam za sebe saznao, video i otkrio, te tvrdi: 'Samo je ovo istina, sve drugo jeste pogrešno'.

13. Pri svemu tome, Ānanda, [4] kada asketa ili braman kaže: 'Zaista, postoje loša dela i posledice nedela', ja se sa tim složim. Kada kaže: 'Video sam čoveka ovde koji je ubijao živa bića… i zauzimao pogrešna gledišta i vidim da se posle sloma tela, posle smrti, on preporodio u svetu lišavanja… čak u čistilištu', ja se i sa tim složim. Ali kada kaže: 'Posle sloma tela, posle smrti, svako ko ubija živa bića… i zauzima pogrešna gledišta, preporađa se u svetu lišavanja… čak u čistilištu', ja se sa tim ne složim. A kada kaže: 'Oni koji tako znaju, znaju istinu; oni koji misle drugačije, greše', ni sa tim se ne složim. I kada se uporno drži onoga što je sam za sebe saznao, video i otkrio, te tvrdi: 'Samo je ovo istina, sve drugo jeste pogrešno', ni sa tim se ne složim. A zašto? Zato što je, Ānanda, Tathāgatino znanje o dugom razjašnjenju kamme drugačije.
 
14. Isto tako, Ānanda, kada asketa ili braman kaže: 'Zaista, ne postoje loša dela i posledice nedela', ja se sa tim ne složim. Kada kaže: 'Video sam čoveka ovde koji je ubijao živa bića… i zauzimao pogrešna gledišta i vidim da se posle sloma tela, posle smrti, on preporodio na srećnom odredištu, čak u nebeskom svetu', ja se sa tim složim. Ali kada kaže: 'Posle sloma tela, posle smrti, svako ko ubija živa bića… i zauzima pogrešna gledišta, preporađa se na srećnom odredištu, čak u nebeskom svetu', ja se sa tim ne složim. A kada kaže: 'Oni koji tako znaju, znaju istinu; oni koji misle drugačije, greše', ni sa tim se ne složim. I kada se uporno drži onoga što je sam za sebe saznao, video i otkrio, te tvrdi: 'Samo je ovo istina, sve drugo jeste pogrešno', ni sa tim se ne složim. A zašto? Zato što je, Ānanda, Tathāgatino znanje o dugom razjašnjenju kamme drugačije.

15. Isto tako, Ānanda, kada asketa ili braman kaže: 'Zaista, postoje dobra dela i rezultati dobrih dela', ja se sa tim složim. Kada kaže: 'Video sam čoveka ovde koji je odustao od ubijanja živih bića… i zauzimao ispravna gledišta i vidim da se posle sloma tela, posle smrti, on preporodio na srećnom odredištu, čak u nebeskom svetu', ja se sa tim takođe složim. Ali kada kaže: 'Posle sloma tela, posle smrti, svako ko je odustao od ubijanja živih bića… i zauzima ispravna gledišta, preporađa se na srećnom odredištu, čak u nebeskom svetu', ja se sa tim ne složim. A kada kaže: 'Oni koji tako znaju, znaju istinu; oni koji misle drugačije, greše', ni sa tim se ne složim. I kada se uporno drži onoga što je sam za sebe saznao, video i otkrio, te tvrdi: 'Samo je ovo istina, sve drugo jeste pogrešno', ni sa tim se ne složim. A zašto? Zato što je, Ānanda, Tathāgatino znanje o dugom razjašnjenju kamme drugačije.

16. Isto tako, Ānanda, kada asketa ili braman kaže: 'Zaista, ne postoje dobra dela i rezultati dobrih dela', ja se sa tim ne složim. Kada kaže: 'Video sam čoveka ovde koji je odustao od ubijanja živih bića… i zauzimao ispravna gledišta i vidim da se posle sloma tela, posle smrti, on preporodio u svetu lišavanja… čak u čistilištu', ja se sa tim složim. Ali kada kaže: 'Posle sloma tela, posle smrti, svako ko je odustao od ubijanja živih bića… i zauzima ispravna gledišta, preporađa se u svetu lišavanja… čak u čistilištu', ja se sa tim ne složim. A kada kaže: 'Oni koji tako znaju, znaju istinu; oni koji misle drugačije, greše', ni sa tim se ne složim. I kada se uporno drži onoga što je sam za sebe saznao, video i otkrio, te tvrdi: 'Samo je ovo istina, sve drugo jeste pogrešno', ni sa tim se ne složim. A zašto? Zato što je, Ānanda, Tathāgatino znanje o dugom razjašnjenju kamme drugačije.

17. Pri svemu tome, Ānanda, [5] što se tiče čoveka koji ubija živa bića… i zauzima pogrešna gledišta, te se posle sloma tela, posle smrti, preporodi u svetu lišavanja… čak u čistilištu: ili je prethodno učinio nedelo, čiji je plod bolan, ili je kasnije učinio nedelo, čiji je plod bolan, ili je u vreme smrti prihvatio i primenjivao pogrešno gledište. [6] Zbog toga se on, posle sloma tela, posle smrti, preporodio u svetu lišavanja… čak u čistilištu. I pošto je ovde ubijao živa bića… i zauzimao pogrešna gledišta, doživeće posledice toga ili ovde i sada ili u sledećem životu ili u nekom od narednih života. [7]

18. Isto tako, Ānanda, što se tiče čoveka koji ubija živa bića… i zauzima pogrešna gledišta, te se posle sloma tela, posle smrti, preporodi na srećnom odredištu, čak u nebeskom svetu: ili je prethodno učinio dobro delo, čiji je plod prijatan, ili je kasnije učinio dobro delo, čiji je plod prijatan, ili je u vreme smrti prihvatio i primenjivao ispravno gledište. [8] Zbog toga se on, posle sloma tela, posle smrti, preporodio na srećnom odredištu, čak u nebeskom svetu. Ali pošto je ovde ubijao živa bića… i zauzimao pogrešna gledišta, doživeće posledice toga ili ovde i sada ili u sledećem životu ili u nekom od narednih života.

19. Isto tako, Ānanda, što se tiče čoveka koji odustaje od ubijanja živih bića… i zauzima ispravna gledišta, te se posle sloma tela, posle smrti, preporodi na srećnom odredištu, čak u nebeskom svetu: ili je prethodno učinio dobro delo, čiji je plod prijatan, ili je kasnije učinio dobro delo, čiji je plod prijatan, ili je u vreme smrti prihvatio i primenjivao ispravno gledište. Zbog toga se on, posle sloma tela, posle smrti, preporodio na srećnom odredištu, čak u nebeskom svetu. I pošto je ovde odustao od ubijanja živih bića… i zauzimao ispravna gledišta, doživeće rezultat toga ili ovde i sada ili u sledećem životu ili u nekom od narednih života.

20. Isto tako, Ānanda, što se tiče čoveka koji odustaje od ubijanja živih bića… i zauzima ispravna gledišta, te se posle sloma tela, posle smrti, preporodi u svetu lišavanja… čak u čistilištu: ili je ranije učinio nedelo, čiji je plod bolan, ili je kasnije učinio nedelo, čiji je plod bolan, ili je u vreme smrti prihvatio i primenjivao pogrešno gledište.
Zbog toga se on, posle sloma tela, posle smrti, preporodio u svetu lišavanja… čak u čistilištu. Ali pošto je ovde odustao od ubijanja živih bića… i zauzimao ispravna gledišta, doživeće rezultat toga ili ovde i sada ili u sledećem životu ili u nekom od narednih života.

21. Tako, Ānanda, postoji kamma koja nije u stanju [da donese dobar rezultat], a takvom i izgleda; postoji kamma koja nije u stanju [da donese dobar rezultat], ali se čini da jeste u stanju; postoji kamma koja je u stanju [da donese dobar rezultat], a takvom i izgleda; postoji kamma koja je u stanju [da donese dobar rezultat],  ali se čini da nije u stanju.“ [9]

Tako reče Blaženi. Zadovoljan, poštovani Ānanda se obradova rečima Blaženog.


Beleške

[1] Komentar za MN kaže da Potaliputta zapravo nije to čuo direktno od Bude, već nečiju tvrdnju da su to Budine reči. Prvi citat je iskrivljena verzija onoga što je Buda izjavio u MN 56.4, da je mentalni postupak najozbiljniji među tri vrste dela kojima se čini nešto loše. Druga citat je izvod iz Budine diskusije o prestanku opažaja u Poṭṭhapāda sutti (DN 9). Komentar za MN reč „prazno“ objašnjava kao „jalovo, bez ploda“. [Natrag]

[2] Ovo je Buda rekao u SN 36:11, misleći na patnju svojstvenu svim tvorevinama, usled njihove prolaznosti. Iako je ova tvrdnja sama po sebi istinita, Samiddhi ju je izgleda pogrešno interpretirao tako da znači da je svaki osećaj patnja, a to je očigledno pogrešno. [Natrag]

[3] Komentar za MN: Ovaj deo ne daje Tathāgatino dugo razjašnjenje kamme, već se daje skica, po kojem će kasnije teći to izlaganje. [Natrag]

[4] Komentar za MN: Ovo takođe nije dugo razjašnjenje kamme, već i dalje skica. Cilj je ovde da se pokaže šta može biti prihvaćeno, a šta odbačeno u tvrdnjama drugih asketa i bramana. Rečju, pravila koja izlažu govoreći o svojim neposrednim iskustvima mogu biti prihvaćena, ali generalizacije koje izvode iz tih zapažanja moraju biti odbačene. [Natrag]

[5] Ovde počinje iznošenje znanja o velikom izlaganju o kammi. [Natrag]

[6] Komentar za MN: Čovek viđen duhovnim okom kako ubija živa bića itd. preporađa se u čistilištu zbog nekog drugog nedela učinjenog pre nego ovo ubijanje itd. ili zbog nekog nedela koje je učinio posle toga ili zbog pogrešnog gledišta koje je prihvatio u vreme smrti. Iako se čini da pāli tekst želi da kaže kako je on nužno rođen u čistilištu usled nekog drugog dela, a ne onog koje je viđen da čini, ovo ne treba uzimati kao nekakvu apodiktičku tvrdnju, već samo kao izražavanje mogućnosti. To znači, iako može biti istina da se preporodio u čistilištu zbog nedela koje je viđen da čini, isto je tako moguće da se tamo preporodio zbog nekog drugog nedela učinjenog pre ili posle ili zbog pogrešnog gledišta koje je prisvojio. [Natrag]

[7] Ova tvrdnja pokazuje da iako loša kamma ne odredi njegovo naredno mesto življenja, ona će mu ipak doneti plod na neki drugi način, bilo u ovom životu, u sledećem životu ili u nekom od onih u daljoj budućnosti. [Natrag]

[8] U ovom slučaju preporađanje u nebeskom svetu mora da ima razlog u nekom drugom delu, a ne onom koje je bio viđen da čini, pošto loše delo ne može da proizvede srećno životno okruženje. [Natrag]

[9] Komentar za MN: Prvi slučaj ilustruje osoba koja ubija živa bića i preporađa se u čistilištu: njegovi postupci nisu u stanju da donesu prijatan plod, zato što su štetni, a tako i izgledaju, jer zato što se preporodio u čistilištu, čini se da su upravo oni uzrok tome. Drugi slučaj ilustruje osoba koja ubija živa bića i preporađa se u nebeskom svetu: njegovi postupci nisu u stanju da donesu prijatan plod, zato što su štetni, ali se ipak čini da jesu, zato što se preporodio u nebeskom svetu; tako oni nekim asketama i bramanima izgledao razlogom preporađanja u nebeskom svetu. Ostala dva slučaja treba slično ovako razumeti, naravno uz odgovarajuće modifikacije. [Natrag]