Theravāda budističko društvo

Mađđhima nikāya 142

Dakkhiṇāvibhanga sutta
Razjašnjenje darova


Prevod Branislav Kovačević
Samo za besplatnu distribuciju, kao dar Dhamme


1. Ovako sam čuo. Jednom je prilikom Blaženi živeo u zemlji Sakya, u gradu Kapilavatthu, u Nigrodha parku.

2. Onda Mahāpađāpatī Gotamī uze novu tkaninu i otide do Blaženog. [1] Pošto mu se poklonila, sede sa strane i reče Blaženom: „Poštovani gospodine, napravila sam ovaj komad tkanine, istkala ga, posebno za Blaženog. Poštovani gospodine, molim Blaženog da ga iz saosećanja prihvati kao dar od mene“.

Kada ovo bi rečeno, Blaženi joj reče: „Pokloni ga Sanghi, Gotamī. Kada ga pokloniš Sanghi, dar će biti učinjen i meni i Sanghi“. [2]

Po drugi put i po treći put reče ona Blaženom: „Poštovani gospodine… molim Blaženog da ga iz saosećanja prihvati kao dar od mene“.

Po drugi put i po treći put Blaženi joj reče: „Pokloni ga Sanghi, Gotamī. Kada ga pokloniš Sanghi, dar će biti učinjen i meni i Sanghi“.

3. Onda poštovani Ānanda reče Blaženom: „Poštovani gospodine, neka Blaženi prihvati taj novi komad tkanine od Mahāpađāpatī Gotamī. Mahāpađāpatī Gotamī je bila dobra prema Blaženom, poštovani gospodine. Kao majčina sestra, ona je bila njegova negovateljica, njegova pomajka, ona koja ga je dojila. Dojila je Blaženog kada mu je majka preminula. I Blaženi je bio dobar prema Mahāpađāpatī Gotamī, poštovani gospodine. Zahvaljujući Blaženom je Mahāpađāpatī Gotamī našla utočište u Budi, Dhammi i Sanghi. Zahvaljujući Blaženom je Mahāpađāpatī Gotamī odustala od ubijanja živih bića, uzimanja onoga što joj nije dato, zloupotrebe zadovoljstava čula, laganja i od vina, alkohola i drugih stvari što pomućuju razum, a izvor su nepažljivosti. Zahvaljujući Blaženom Mahāpađāpatī Gotamī poseduje potpuno poverenje u Budu, Dhammu i Sanghu i takođe poseduje vrline koje hvale plemeniti. [3] Zahvaljujući Blaženom je Mahāpađāpatī Gotamī oslobođena sumnje u pogledu patnje, nastanka patnje, prestanka patnje i puta koji vodi do prestanka patnje. Blaženi je bio od velike pomoći Mahāpađāpatī Gotamī“.

4. „Tako je, Ānanda, tako je! Kada jedna osoba, zahvaljujući drugoj, nađe utočište u Budi, Dhammi i Sanghi, kažem da prvoj nije lako da se oduži ovoj drugoj tako što joj iskazuje poštovanje, ustupa mesto, pozdravlja s poštovanjem i bude joj na usluzi, obezbeđuje ogrtače, hranu, prenoćište i lekove.

Kada jedna osoba, zahvaljujući drugoj, odustane od ubijanja živih bića, uzimanja onoga što joj nije dato, zloupotrebe zadovoljstava čula, laganja i od vina, alkohola i drugih stvari što pomućuju razum, a izvor su nepažljivosti, kažem da prvoj nije lako da se oduži ovoj drugoj tako što joj iskazuje poštovanje… i lekove.

Kada jedna osoba, zahvaljujući drugoj, stekne potpuno poverenje u Budu, Dhammu i Sanghu, poseduje vrline koje hvale plemeniti, kažem da prvoj nije lako da se oduži ovoj drugoj tako što joj iskazuje poštovanje… i lekove.

Kada se jedna osoba, zahvaljujući drugoj, oslobodi sumnje u pogledu patnje, nastanka patnje, prestanka patnje i puta koji vodi do prestanka patnje, kažem da prvoj nije lako da se oduži ovoj drugoj tako što joj iskazuje poštovanje… i lekove.

5. Postoji četrnaest vrsta ličnih darova, Ānanda. [4] Tako neko daje dar Tathāgati, usavršenom i potpuno probuđenom; to je prva vrsta ličnog dara. Neko daje dar paććeka budi; to je druga vrsta ličnog dara. Neko daje dar arahantu, učeniku Tathāgate; to je treća vrsta ličnog dara. Neko daje dar onome ko je stupio na put ka dostizanju ploda arahanta; to je četvrta vrsta ličnog dara. Neko daje dar ne-povratniku; to je peta vrsta ličnog dara. Neko daje dar onome ko je stupio na put ka dostizanju ploda ne-povratnika; to je šesta vrsta ličnog dara. Neko daje dar jednom-povratniku; to je sedma vrsta ličnog dara. Neko daje dar onome ko je stupio na put ka dostizanju ploda jednom-povratnika; to je osma vrsta ličnog dara. Neko daje dar onome ko je ušao u tok; to je deveta vrsta ličnog dara. Neko daje dar onome ko je stupio na put ka dostizanju ploda ulaska u tok; [5] to je deseta vrsta ličnog dara. Neko daje dar onome ko je izvan [Učenja], oslobođenom žudnje za zadovoljstvima čula; [6] to je jedanaesta vrsta ličnog dara. Neko daje dar običnom čoveku koji je čestit; to je dvanaesta vrsta ličnog dara. Neko daje dar običnom čoveku koji je nemoralan; to je trinaesta vrsta ličnog dara. Neko daje dar životinji; to je četrnaesta vrsta ličnog dara.

6. Tako, Ānanda, onaj ko daje dar životinji, može očekivati da se njegov dar isplati sto puta. [7] Onaj ko daje dar običnom čoveku koji je nemoralan, može očekivati da se njegov dar isplati hiljadu puta. Onaj ko daje dar običnom čoveku koji je čestit, može očekivati da se njegov dar isplati sto hiljada puta. Onaj ko daje dar nekome ko je izvan [Učenja], oslobođenom žudnje za zadovoljstvima čula, može očekivati da se njegov dar isplati sto hiljada po sto hiljada puta.

Onaj ko daje dar nekome ko je stupio na put ka dostizanju ploda ulaska u tok, može očekivati da se njegov dar isplati nemerljivo, nebrojeno, puta. A šta bi tek trebalo da kažem o davanju dara nekome ko je ušao u tok? Šta bi tek trebalo da kažem o davanju dara nekome ko je stupio na put ka dostizanju ploda jednom-povratnika… jednom-povratniku… nekome ko je stupio na put ka dostizanju ploda ne-povratnika… ne-povratniku… nekome ko je stupio na put ka dostizanju ploda arahanta… arahantu… paććeka budi? Šta bi tek trebalo da kažem o davanju dara Tathāgati, usavršenom i potpuno probuđenom? [8]

7. Postoji sedam vrsta darova datih Sanghi, Ānanda. Tako neko daje dar Sanghi oboje [monaha i monahinja], na čijem čelu je Buda; to je prva vrsta dara koji neko daje Sanghi. [9] Neko daje dar Sanghi oboje [monaha i monahinja], nakon što je Tathāgata dostigao konačnu nibbānu; to je druga vrsta dara koji neko daje Sanghi. Neko daje dar Sanghi monaha; to je treća vrsta dara koji neko daje Sanghi. Neko daje dar Sanghi monahinja; to je četvrta vrsta dara koji neko daje Sanghi. Neko daje dar ovim rečima: ’Odredite za mene toliko i toliko monaha i monahinja’, to je peta vrsta dara koji neko daje Sanghi. Neko daje dar ovim rečima: ’Odredite za mene toliko i toliko monaha’, to je šesta vrsta dara koji neko daje Sanghi. Neko daje dar ovim rečima: ’Odredite za mene toliko i toliko monahinja’, to je sedma vrsta dara koji neko daje Sanghi.

8. Ubuduće, Ānanda, biće članova klana koji su ’žutovrati’, nemoralni, lošeg karaktera. [10] Ljudi će darivati te nemoralne ljude zbog Sanghe. Čak i tada, kažem, dar dat Sanghi je nemerljiv, nebrojen. [11] I kažem da ne postoji način da dar dat pojedincu ikada donese veći plod od darova datih Sanghi. [12]

9. Postoje četiri vrste pročišćenja darova. Koje četiri? Postoje darovi koje pročišćuje onaj koji daje, a ne onaj koji prima. [13] Postoje darovi koje pročišćuje onaj koji prima, a ne onaj koji daje. Postoje darovi koje ne pročišćuje ni onaj koji daje, ni onaj koji prima. Postoje darovi koje pročišćuje i onaj koji daje i onaj koji prima.

10. A koji su to darovi koje pročišćuje onaj koji daje, a ne onaj koji prima? U tom slučaju davalac je čestit, dobrog karaktera, a primalac je nemoralan, lošeg karaktera. Tada darove pročišćuje onaj koji daje, a ne onaj koji ih prima.

11. A koji su to darovi koje pročišćuje onaj koji prima, a ne onaj koji daje? U tom slučaju primalac je čestit, dobrog karaktera, a davalac je nemoralan, lošeg karaktera. Tada darove pročišćuje onaj koji prima, a ne onaj koji ih daje.

12. A koji su to darovi koje ne pročišćuje ni onaj koji daje, ni onaj koji prima? U tom slučaju davalac je nemoralan, lošeg karaktera, a i primalac je nemoralan, lošeg karaktera. Tada darove ne pročišćuje ni onaj koji daje, ni onaj koji prima.

13. A koji su to darovi koje pročišćuje i onaj koji daje i onaj koji prima? U tom slučaju davalac je čestit, dobrog karaktera, a i primalac je čestit, dobrog karaktera. Tada darove pročišćuje i onaj koji daje i onaj koji prima. To su četiri vrste pročišćenja darova.“

14. Tako reče Blaženi. Kada je Uzvišeni to izgovorio, Učitelj ovako nastavi:

„Kada čestit čovek daje nemoralnome,
srcem punim poverenja, pošteno stečen dar,
verujući da plod takvog dela jeste velik,
vrlina onog koji daje pročišćuje takvo darivanje.

Kada nemoralan čovek poštenome daje,
srcem lišenim poverenja, nepošteno stečen dar,
pa ne veruje da plod takvog dela jeste velik,
vrlina onog koji prima pročišćuje takvo darivanje.

Kada nemoralan čovek nepoštenome daje,
srcem lišenim poverenja, nepošteno stečen dar,
pa ne veruje da plod takvog dela jeste velik,
vrlina nijednog od njih ne pročišćuje takvo darivanje.

„Kada čestit čovek daje čestitome,
srcem punim poverenja, pošteno stečen dar,
verujući da plod takvog dela jeste velik,
takav će dar, kažem, doneti svoj najveći plod.

„Kada spokojan čovek daje spokojnome,
srcem punim poverenja, pošteno stečen dar,
verujući da plod takvog dela jeste velik,
takav je dar, kažem, najbolji od svih ovozemaljskih darova." [14]


Beleške

[1] Mahāpađāpatī Gotamī bila je mlađa sestra kraljice Mahāmāye, Budine majke, i isto tako žena kralja Suddhodane. Posle Mahāmāyine smrti, postala je Budina pomajka. Ova sutta govori o ranoj fazi Budine učiteljske karijere, u vreme jedne od njegovih poseta rodnom gradu. Posle smrti kralja Suddhodane, Mahāpađāpatī zamolila je Budu da primi žene u Sanghu i njezino primanje obeležilo je početak zajednice monahinja ili bhikkhunī Sanghe. Priča o tome nalazi se Vin Cv Kh 19 (videti Nanamoli: The Life of the Buddha, str. 104-7). [Natrag]

[2] Komentar za MN: Buda ju je zamolio da poklon da Sanghi, jer je želeo da njena volja velikodušnosti bude usmerena i ka Sanghi i ka njemu, znajući da će joj takva kombinovana volja doneti dobrobit i sreću za dugo vremena. Takođe je to rekao kako bi kasnije generacije bile nadahnute da pokazuju poštovanje prema Sanghi, a obezbeđujući njenim članovima četiri fizičke potrepštine doprineće dugovečnosti samog Učenja. [Natrag]

[3] Ovo su četiri elementa ulaska u tok. Otuda je jasno da je u vreme ove sutte Mahāpađāpatī Gotamī bila već ona koja je ušla u tok. [Natrag]

[4] Komentar za MN: Buda se odlučuje za ovu tehniku zato što je sutta počela ličnim poklonom darovanim njemu, te želi da jasno ukaže na uporednu vrednost darova datih pojedincu i darova datih Sanghi. [Natrag]

[5] Komentar i potkomentar za MN objašnjavaju kako je moguće ovaj termin malo proširiti tako da uključi čak i nezaređenog sledbenika koji je uzeo utočište u trostrukom dragulju, kao i nezaređene i monahe koji nameravaju da se pridržavaju vežbanja u vrlini i praktikuju koncentraciju i uvid. U strogo tehničkom smislu, ovo se odnosi samo na one koji su na transcendentnom putu ulaska u tok. [Natrag]

[6] Ovo je nebudistički meditant, koji dostiže zadubljenja i profane vrste direktnog znanja. [Natrag]

[7] Komentar za MN: U stotinu života to daje dugovečnost, lepotu, sreću, snagu i inteligenciju, čoveka oslobađa uznemirenosti. U skladu sa ovim bi trebalo razumeti i izložena postignuća. [Natrag]

[8] Komentar za MN kaže da iako su rezultati davanja u svim ovim slučajevima nemerljivi, ipak postoji određena postupnost u njihovom rastu, baš kao što postoji postupnost u količini vode neke reke od njenog izvora, pa do njenog ulivanja u okean. Možda se „nemerljiva, nebrojena“ vrednost ovih darova sastoji u tome što postaju veliki doprinos dostizanju puteva, plodova i nibbāne. [Natrag]

[9] Komentar za MN: Ne postoji dar koji se može uporediti sa ovim darom. I to je vrsta dara koju bi Mahāpađāpatī dala ako bi svoju tkaninu poklonila Sanghi. [Natrag]

[10] Komentar za MN: „Članovi klana“ (gotrabhuno) jesu oni koji su monasi samo po nazivu. Takvi idu unaokolo sa komadom žute tkanine vezanim oko vrata ili ruke, pomažu svoju ženu i decu tako što se bave trgovinom ili zemljoradnjom itd. [Natrag]

[11] Ovaj poklon je nemerljiv i nebrojen po svojoj vrednosti zato što je namenjen, namerom darovatelja, ne „žutovratima“ kao pojedincima, već Sanghi kao kolektivnom telu. Tako skup darovanih uključuje sve čestite monahe prošlosti, čak i one koji su davno umrli. [Natrag]

[12] Komentar za MN tvrdi da je dar dat nemoralnom monahu, uzetom kao predstavnik čitave Sanghe, daje veći plod nego dar dat arahantu kao pojedincu. Ali da bi dar bio na pravi način bio predat Sanghi, davalac ne sme uzimati u obzir individualne kvalitete primaoca, već da gledati isključivo kao nekog ko predstavlja Sanghu u celini. [Natrag]

[13] Komentar za MN: Ovde reč „pročišćen“ ima značenje“ učinjen plodonosnim“. [Natrag]

[14] Komentar za MN: Ovaj poslednji stih odnosi se na dar koji arahant daje drugom arahantu. Iako arahant veruje u plod kamme, pošto je bez požude i žudnje za postojanjem, njegov čin davanja ne donosi bilo kakve plodove. To je čisto funkcionalno delo (kiriya), kakvo ne ostavlja za sobom bilo kakav trag. [Natrag]