Theravāda budističko društvo

Mađđhima nikāya 33

Mahā-gopālaka sutta
Dugi govor o govedaru


Prevod Branislav Kovačević
Samo za besplatnu distribuciju, kao dar Dhamme


1. Ovako sam čuo. Jednom je prilikom Blaženi boravio kraj Sāvatthija, u Đetinom gaju, u manastiru koji je podigao Anāthapiṇḍika. Tu se on ovako obrati monasima: „Monasi“. – „Da, poštovani gospodine“, odgovoriše oni. A Blaženi ovako nastavi:

2. „Monasi, kada govedar ima jedanaest osobina, nije u stanju da čuva i uzgaja krdo stoke. Kojih jedanaest? Taj govedar nema znanja o obliku, nije vešt u prepoznavanju karakteristika, ne čisti larve koje su položili insekti, ne previja rane, ne dimi štalu da istera insekte, ne zna gde je dobro mesto za pojenje, ne zna šta znači biti napojen, ne poznaje put, ne zna gde je dobar pašnjak, muze do poslednje kapi i ne pokazuje posebno poštovanje za bikove koji su za priplod i predvodnici krda. Kada govedar ima ovih jedanaest osobina, nije u stanju da čuva i uzgaja krdo stoke.

3. Isto tako, monasi, kada monah ima tih jedanaest osobina, nije u stanju da raste, napreduje i dozre u ovom učenju i praksi. Kojih jedanaest? Taj monah nema znanja o obliku, nije vešt u prepoznavanju karakteristika, ne čisti larve koje su položili insekti, ne previja rane, ne dimi štalu (da istera insekte), ne zna gde je dobro mesto za pojenje, ne zna kada je stoka dovoljno pila, ne poznaje put, ne zna gde je dobar pašnjak, muze do poslednje kapi i ne pokazuje posebno poštovanje za one iskusne monahe koji su odavno otišli u beskućnike, za očeve i predvodnike Sanghe.

4. A kako to monah nema znanja o obliku? Tako što monah ne razume onako kako zaista jeste: ’Svaki materijalni oblik, kakve god da je vrste, sastoji se od četiri velika elementa i oblika sačinjenih od njih’. Tako monah nema znanja o obliku.

5. A kako to monah nije vešt u prepoznavanju karakteristika? Tako što monah ne razume onako kako zaista jeste: ’Budala se poznaje po svojim delima, mudrac se poznaje po svojim delima.’ Tako monah nije vešt u prepoznavanju karakteristika. [1]

6. A kako to monah ne čisti larve koje su položili insekti? Tako što, kad se pojavi misao o čulnoj želji, monah je toleriše, ne napušta je, ne uklanja, ne uništava. Kada se pojavi misao o mržnji… Kada se pojavio misao o okrutnosti… Kada se loša, štetna mentalna stanja pojave, monah ih toleriše, ne napušta ih, ne uklanja, ne uništava. Tako monah ne čisti larve koje su položili insekti.

7. A kako to monah ne previja rane? Tako što, kad vidi oblik okom, monah se veže za njegova obeležja i detalje. Iako, kada ostavi oko bez nadzora, loša, štetna stanja gramzivosti i tuge mogu da ga osvoje, on ne vežba njegovo obuzdavanje, ne stražari nad čulom vida, ne obuzdava čulo vida. Kad čuje zvuk uhom… Kad oseti miris nosom… Kad okusi ukus jezikom… Kad dodirne predmet telom… Kad prepozna mentalni objekat umom, monah se veže za njegova obeležja i detalje. Iako, kada ostavi um bez nadzora, loša, štetna stanja gramzivosti i tuge mogu da ga osvoje, on ne vežba njegovo obuzdavanje, ne stražari nad čulom uma, ne obuzdava čulo uma. Tako monah ne previja rane.

8. A kako to monah ne dimi štalu? Tako što monah ne podučava druge detaljno Učenju, onako kako ga je naučio i njime ovladao. Tako monah ne dimi štalu.

9. A kako to monah ne zna gde je dobro mesto za pojenje? Tako što monah, ne ide, s vremena na vreme, do onih monaha koji su učeni, koji su dobro upućeni u tradiciju, pridržavaju se Učenja, prakse i pravila. [2] Ne propituje ih i ne postavlja ovakva pitanja: ’Šta je to, poštovani gospodine? Koje je značenje toga?’ I ti poštovani mu ne otkrivaju ono što nije bilo otkriveno, ne razjašnjavaju ono što nije jasno, niti uklanjaju sumnje u vezi sa mnogobrojnim stvarima koje podstiču sumnju. Tako monah ne zna gde je dobro mesto za pojenje.

10. A kako to monah ne zna šta znači biti napojen? Tako što, kada Tathāgata podučava Učenju i praksi, monah ne biva nadahnut značenjem, ne biva nadahnut Dhammom, ne biva obradovan Dhammom. [3] Tako monah ne zna šta znači biti napojen.

11. A kako to monah ne poznaje put? Tako što monah ne razume plemeniti osmostruki put onakvim kakav zaista jeste. Tako monah ne poznaje put.

12. A kako je to monah ne zna gde je dobar pašnjak? Tako što monah ne razume četiri temelja sabranosti onakvim kakvi zaista jesu. Tako monah ne zna gde je dobar pašnjak. [4]

13. A kako to monah muze do poslednje kapi? Tako što kada predani kućedomaćin pozove monaha da uzme koliko želi ogrtača, hrane, boravišta i lekova, monah ne zna gde je mera u tom prihvatanju. Tako monah muze do poslednje kapi.

14. A kako to monah ne pokazuje posebno poštovanje za one iskusne monahe koji su odavno otišli u beskućnike, za očeve i predvodnike Sanghe? Tako što monahovi telesni postupci sa iskusnim monasima i na javnom i na privatnom mestu nisu vođeni prijateljskom ljubavlju; monahove reči upućene iskusnim monasima i na javnom i na privatnom mestu nisu vođene prijateljskom ljubavlju; monahove misli upućene iskusnim monasima i na javnom i na privatnom mestu nisu vođene prijateljskom ljubavlju. Tako monah ne pokazuje posebno poštovanje za one iskusne monahe koji su odavno otišli u beskućnike, za očeve i predvodnike Sanghe.

Kada monah ima tih jedanaest osobina, nije u stanju da raste, napreduje i dozre u ovom učenju i praksi.

15. Monasi, kada govedar ima jedanaest osobina, on jeste u stanju da čuva i uzgaja krdo stoke. Kojih jedanaest? Taj govedar ima znanja o obliku, vešt je u prepoznavanju karakteristika, čisti larve koje su položili insekti, previja rane, dimi štalu da istera insekte, zna gde je dobro mesto za pojenje, zna šta znači biti napojen, poznaje put, zna gde je dobar pašnjak, ne muze do poslednje kapi i pokazuje posebno poštovanje za bikove koji su za priplod i predvodnici krda. Kada govedar ima ovih jedanaest osobina, on jeste u stanju da čuva i uzgaja krdo stoke.

16. Isto tako, monasi, kada monah ima tih jedanaest osobina, on jeste u stanju da raste, napreduje i dozre u ovom učenju i praksi. Kojih jedanaest? Taj monah ima znanja o obliku, vešt je u prepoznavanju karakteristika, čisti larve koje su položili insekti, previja rane, dimi štalu da istera insekte, zna gde je dobro mesto za pojenje, zna šta znači biti napojen, poznaje put, zna gde je dobar pašnjak, ne muze do poslednje kapi i pokazuje posebno poštovanje za one iskusne monahe koji su odavno otišli u beskućnike, za očeve i predvodnike Sanghe.

17. A kako to monah ima znanja o obliku? Tako što monah razume onako kako zaista jeste: ’Svaki materijalni oblik, kakve god da je vrste, sastoji se od četiri velika elementa i oblika sačinjenih od njih’. Tako monah ima znanja o obliku.

18. A kako je to monah vešt u prepoznavanju karakteristika? Tako što monah razume onako kako zaista jeste: ’Budala se poznaje po svojim delima, mudrac se poznaje po svojim delima.’ Tako je monah vešt u prepoznavanju karakteristika.

19. A kako to monah čisti larve koje su položili insekti? Tako što, kad se pojavi misao o čulnoj želji, monah je ne toleriše, napušta je, uklanja, uništava. Kada se pojavi misao o mržnji… Kada se pojavi misao o okrutnosti… Kada se loša, štetna mentalna stanja pojave, monah ih ne toleriše, napušta ih, uklanja, uništava. Tako monah čisti larve koje su položili insekti.

20. A kako to monah previja rane? Tako što, kad vidi oblik okom, monah se ne veže za njegova obeležja i detalje. Pošto, kada ostavi oko bez nadzora, loša, štetna stanja gramzivosti i tuge mogu da ga osvoje, on vežba njegovo obuzdavanje, stražari nad čulom vida, obuzdava čulo vida. Kad čuje zvuk uhom… Kad oseti miris nosom… Kad okusi ukus jezikom… Kad dodirne predmet telom… Kad prepozna mentalni objekat umom, monah se ne veže za njegova obeležja i detalje. Pošto, kada ostavi um bez nadzora, loša, štetna stanja gramzivosti i tuge mogu da ga osvoje, on vežba njegovo obuzdavanje, stražari nad čulom uma, obuzdava čulo uma. Tako monah previja rane.

21. A kako to monah dimi štalu? Tako što monah podučava druge detaljno Učenju, onako kako ga je naučio i njime ovladao. Tako monah dimi štalu.

22. A kako to monah zna gde je dobro mesto za pojenje? Tako što monah, ide, s vremena na vreme, do onih monaha koji su učeni, koji su dobro upućeni u tradiciju, pridržavaju se Učenja, prakse i pravila. Propituje ih i postavlja ovakva pitanja: ’Šta je to, poštovani gospodine? Koje je značenje toga?’ I ti poštovani mu otkrivaju ono što nije bilo otkriveno, razjašnjavaju ono što nije jasno, uklanjaju sumnje u vezi sa mnogobrojnim stvarima koje podstiču sumnju. Tako monah zna gde je dobro mesto za pojenje.

23. A kako to monah zna šta znači biti napojen? Tako što, kada Tathāgata podučava Učenju i praksi, monah biva nadahnut značenjem, biva nadahnut Dhammom, biva obradovan Dhammom. Tako monah zna šta znači biti napojen.

24. A kako to monah poznaje put? Tako što monah razume plemeniti osmostruki put onakvim kakav zaista jeste. Tako monah poznaje put.

25. A kako je to monah zna gde je dobar pašnjak? Tako što monah razume četiri temelja sabranosti onakvim kakvi zaista jesu. Tako monah zna gde je dobar pašnjak.

26. A kako to monah ne muze do poslednje kapi? Tako što kada predani kućedomaćin pozove monaha da uzme koliko želi ogrtača, hrane, boravišta i lekova, monah zna gde je mera u tom prihvatanju. Tako monah ne muze do poslednje kapi.

27. A kako to monah pokazuje posebno poštovanje za one iskusne monahe koji su odavno otišli u beskućnike, za očeve i predvodnike Sanghe? Tako što monahovi telesni postupci sa iskusnim monasima i na javnom i na privatnom mestu jesu vođeni prijateljskom ljubavlju; monahove reči upućene iskusnim monasima i na javnom i na privatnom mestu jesu vođene prijateljskom ljubavlju; monahove misli upućene iskusnim monasima i na javnom i na privatnom mestu jesu vođene prijateljskom ljubavlju. Tako monah pokazuje posebno poštovanje za one iskusne monahe koji su odavno otišli u beskućnike, za očeve i predvodnike Sanghe.

Monasi, kada monah ima tih jedanaest osobina, u stanju je da raste, napreduje i dozre u ovom učenju i praksi.“

Tako reče Blaženi. Zadovoljni, monasi se obradovaše rečima Blaženog.


Beleške

[1] Videti Bālapaṇḍita sutta (MN 129:2 i 27). [Natrag]

[2] Pravila (matika) jesu verovatno pravila Patimokkhe, odvojena od dodatnih objašnjenja, kao i liste primarnih doktrinarnih kategorija korišćene za objašnjavanje Dhamme. Više o matikama videti u Watanabe, Philosophy and its Development in the Nikāyas and Abhidhamma, str. 42-45. [Natrag]

[3] Videti Vatthūpama sutta (MN 7), beleška 7. [Natrag]

[4] U SN 47:6/v. 148 Četiri temelja sabranosti se nazivaju dobrim pašnjakom (goćara) za monaha, u smislu da su valjano polje njegovog delovanja, [Natrag]