Theravāda budističko društvo

Mađđhima nikāya 46

Mahā-dhammasamādāna sutta
Dugi govor o načinima postupanja


Prevod Branislav Kovačević
Samo za besplatnu distribuciju, kao dar Dhamme
 


1. Ovako sam čuo. Jednom je prilikom Blaženi boravio kraj Sāvatthija, u Đetinom gaju, u manastiru koji je podigao Anāthapindika. Tu se on obrati monasima sledećim rečima: „Monasi“

„Poštovani gospodine“, odgovoriše oni.

A Blaženi ovako nastavi:

2. „Monasi, većina ljudi ima ovakvu želju, žudnju i težnju: 'Kad bi se samo neželjene, nežuđene, neprijatne stvari smanjivale, a željene, žuđene i prijatne stvari se uvećavale!' Pa ipak, iako bića imaju takvu želju, žudnju i težnju, neželjene, nežuđene, neprijatne stvari se uvećavaju, a željene, žuđene i prijatne stvari se smanjuju. Pa šta vi monasi mislite, zašto je tako?“

„Poštovani gospodine, naše učenje ukorenjeno je u Blaženom, vođeno blaženim, ima blaženog kao svoje utočište. Bilo bi dobro ako bi Blaženi objasnio značenje ovih reči. Pošto ih saslušaju, monasi će ih zapamtiti.“

„Onda slušajte, monasi, i dobro pazite šta ću vam reći.“

„Da, poštovani gospodine“, odgovoriše oni. A Blaženi im ovako reče:

3. „Monasi, neuk, prost čovek koji ne mari za plemenite i nevešt je i neuvežban u njihovoj Dhammi, koji ne mari za vrle ljude i nevešt je i neuvežban u njihovoj Dhammi, ne zna koje stvari treba negovati, a koje stvari ne treba negovati, ne zna koje stvari treba slediti, a koje stvari ne treba slediti. Pošto to ne zna, on neguje stvari koje ne treba negovati, a ne neguje stvari koje treba negovati. [1] I pošto to radi, neželjene, nežuđene, neprijatne stvari se kod njega uvećavaju, a željene, žuđene i prijatne stvari se smanjuju. A zašto? Zato što se to događa kod onih koji ne vide.“

4. „Upućen plemeniti učenik, koji mari za plemenite i vešt je i uvežban u njihovoj Dhammi, koji mari za vrle ljude i vešt je i uvežban u njihovoj Dhammi, zna koje stvari treba negovati, a koje stvari ne treba negovati, zna koje stvari treba slediti, a koje stvari ne treba slediti. Pošto to zna, on neguje stvari koje treba negovati, a ne neguje stvari koje ne treba negovati. I pošto to radi, neželjene, nežuđene, prijatne stvari se kod njega smanjuju, a željene, žuđene i prijatne stvari se uvećavaju. A zašto? Zato što se to događa onima koji vide.“

5. Monasi, postoje četiri načina postupanja sa stvarima. Koja četiri? Postoji način postupanja koji je bolan sada i koji u budućnosti dozreva kao bolan. Postoji način postupanja koji je prijatan sada, ali u budućnosti dozreva kao bolan. Postoji način postupanja koji je bolan sada, ali koji u budućnosti dozreva kao prijatan. Postoji način postupanja koji je prijatan sada i koji u budućnosti dozreva kao prijatan.

[NEZNALICA]

6. (1) Monasi, onaj ko je neznalica, ko ne zna ovaj put postupanja koji je bolan sada i koji u budućnosti dozreva kao bolan, ne shvata ga onakvog kakav zaista jeste ovako: 'Ovaj način postupanja je bolan sada i u budućnosti dozreva kao bolan'. Pošto to ne zna, ne shvata ga onakvog kakav zaista jeste, taj neznalica ga neguje, ne izbegava ga; pošto tako čini, neželjene, nežuđene, neprijatne stvari se kod njega uvećavaju, a željene, žuđene i prijatne stvari se smanjuju. A zašto? Zato što se to događa onima koji ne vide.

7. (2) Dalje, monasi, onaj ko je neznalica, ko ne zna ovaj put postupanja koji je prijatan sada, ali koji u budućnosti dozreva kao bolan, ne shvata ga onakvog kakav zaista jeste ovako: 'Ovaj način postupanja je prijatan sada, ali u budućnosti dozreva kao bolan'. Pošto to ne zna, ne shvata ga onakvog kakav zaista jeste, taj neznalica ga neguje, ne izbegava ga; pošto tako čini, neželjene… stvari se kod njega uvećavaju, a željene… stvari se smanjuju. A zašto? Zato što se to događa onima koji ne vide.

8. (3) Dalje, monasi, onaj ko je neznalica, ko ne zna ovaj put postupanja koji je bolan sada, ali koji u budućnosti dozreva kao prijatan, ne shvata ga onakvog kakav zaista jeste ovako: 'Ovaj način postupanja je bolan sada, ali u budućnosti dozreva kao prijatan'. Pošto to ne zna, ne shvata ga onakvog kakav zaista jeste, taj neznalica ga ne neguje, već ga izbegava; pošto tako čini, neželjene… stvari se kod njega uvećavaju, a željene… stvari se smanjuju. A zašto? Zato što se to događa onima koji ne vide.

9. (4) Dalje, monasi, onaj ko je neznalica, ko ne zna ovaj put postupanja koji je prijatan sada i koji u budućnosti dozreva kao prijatan, ne shvata ga onakvog kakav zaista jeste ovako: 'Ovaj način postupanja je prijatan sada i u budućnosti dozreva kao prijatan'. Pošto to ne zna, ne shvata ga onakvog kakav zaista jeste, taj neznalica ga ne neguje, već ga izbegava; pošto tako čini, neželjene… stvari se kod njega uvećavaju, a željene… stvari se smanjuju. A zašto? Zato što se to događa onima koji ne vide.

[MUDRA OSOBA]

10. (1) Monasi, onaj ko je mudar, ko zna ovaj put postupanja koji je bolan sada i koji u budućnosti dozreva kao bolan, shvata ga onakvog kakav zaista jeste ovako: 'Ovaj način postupanja je bolan sada i u budućnosti dozreva kao bolan'. Pošto to zna, shvata ga onakvog kakav zaista jeste, taj mudrac ga ne neguje, već ga izbegava; pošto tako čini, neželjene, nežuđene, neprijatne stvari se kod njega smanjuju, a željene, žuđene i prijatne stvari se uvećavaju. A zašto? Zato što se to događa onima koji vide.

11. (2) Dalje, monasi, onaj ko je mudar, ko zna ovaj put postupanja koji je prijatan sada, ali koji u budućnosti dozreva kao bolan, shvata ga onakvog kakav zaista jeste ovako: 'Ovaj način postupanja je prijatan sada, ali u budućnosti dozreva kao bolan'. Pošto to zna, shvata ga onakvog kakav zaista jeste, taj mudrac ga ne neguje, već ga izbegava ga; pošto tako čini, neželjene… stvari se kod njega smanjuju, a željene… stvari se uvećavaju. A zašto? Zato što se to događa onima koji vide.

12. (3) Dalje, monasi, onaj ko je mudar, ko zna ovaj put postupanja koji je bolan sada, ali koji u budućnosti dozreva kao prijatan, shvata ga onakvog kakav zaista jeste ovako: 'Ovaj način postupanja je bolan sada, ali u budućnosti dozreva kao prijatan'. Pošto to zna, shvata ga onakvog kakav zaista jeste, taj mudrac ga ne izbegava, već ga neguje; pošto tako čini, neželjene… stvari se kod njega smanjuju, a željene… stvari se uvećavaju. A zašto? Zato što se to događa onima koji vide.

13. (4) Dalje, monasi, onaj ko je mudrac, ko zna ovaj put postupanja koji je prijatan sada i koji u budućnosti dozreva kao prijatan, shvata ga onakvog kakav zaista jeste ovako: 'Ovaj način postupanja je prijatan sada i u budućnosti dozreva kao prijatan'. Pošto to zna, shvata ga onakvog kakav zaista jeste, taj mudrac ga ne izbegava, već ga neguje; pošto tako čini, neželjene… stvari se kod njega smanjuju, a željene… stvari se uvećavaju. A zašto? Zato što se to događa onima koji vide.

[ČETIRI PUTA]

14. (1) „A koji je to, monasi, put postupanja koji je bolan sada i koji u budućnosti dozreva kao bolan? Monasi, kada neko u bolu i žalosti ubija živa bića i doživljava onaj bol i žalost kojima je uzrok ubijanje živih bića. U bolu i žalosti on uzima ono što mu nije dato… zloupotrebljava čulna zadovoljstva… govori laži… govori zlonamerno… govori grubo… ogovara… gramziv je… pun mržnje… zastupa pogrešno gledište i doživljava onaj bol i žalost kojima je uzrok pogrešno gledište. Posle sloma tela, posle smrti, on se preporađa u svetu lišavanja, na lošem odredištu, u nižim svetovima, u paklu. To se naziva putem postupanja koji je bolan sada i koji u budućnosti dozreva kao bolan.

15. (2) „A koji je to, monasi, put postupanja koji je prijatan sada, ali koji u budućnosti dozreva kao bolan? Monasi, kada neko u zadovoljstvu i radosti ubija živa bića i doživljava ono zadovoljstvo i radost kojima je uzrok ubijanje živih bića. U zadovoljstvu i radosti on uzima ono što mu nije dato… zloupotrebljava čulna zadovoljstva… govori laži… govori zlonamerno… govori grubo… ogovara… gramziv je… pun mržnje… zastupa pogrešno gledište i doživljava ono zadovoljstvo i radost kojima je uzrok pogrešno gledište. Posle sloma tela, posle smrti, on se preporađa u svetu lišavanja, na lošem odredištu, u nižim svetovima, u paklu. To se naziva putem postupanja koji je prijatan sada, ali koji u budućnosti dozreva kao bolan.

16. (3) „A koji je to, monasi, put postupanja koji je bolan sada, ali koji u budućnosti dozreva kao prijatan? Monasi, kada neko u bolu i žalosti odustaje od ubijanja živih bića i doživljava onaj bol i žalost kojima je uzrok odustajanje od ubijanja živih bića. U bolu i žalosti on odustaje od uzimanja onoga što mu nije dato… od zloupotrebe čulnih zadovoljstava… od laganja… od zlonamernog govora… od grubog govora… od ogovaranja… od gramzivosti… od mržnje… zastupa ispravno gledište i doživljava onaj bol i žalost kojima je uzrok zastupanje ispravnog gledišta. Posle sloma tela, posle smrti, on se preporađa na srećnom odredištu, čak u nebeskom svetu. To se naziva putem postupanja koji je bolan sada, ali koji u budućnosti dozreva kao prijatan.

17. (4) „A koji je to, monasi, put postupanja koji je prijatan sada i koji u budućnosti dozreva kao prijatan? Monasi, kada neko u zadovoljstvu i radosti odustaje od ubijanja živih bića i doživljava ono zadovoljstvo i radost kojima je uzrok odustajanje od ubijanja živih bića. U zadovoljstvu i radosti on odustaje od uzimanja onoga što mu nije dato… od zloupotrebe čulnih zadovoljstava… od laganja… od zlonamernog govora… od grubog govora… od ogovaranja… od gramzivosti… od mržnje… zastupa ispravno gledište i doživljava ono zadovoljstvo i radost kojima je uzrok zastupanje ispravnog gledišta. Posle sloma tela, posle smrti, on se preporađa na srećnom odredištu, čak u nebeskom svetu. To se naziva putem postupanja koji je prijatan sada i koji u budućnosti dozreva kao prijatan.

(POREĐENJA)

18. (1) Monasi, zamislite gorku tikvu u kojoj je pomešan otrov i čoveka koji želi da živi, a ne da umre, koji želi zadovoljstvo i uzmiče od bola, pa mu kažu: 'Dobri čoveče, u ovoj gorkoj tikvi je pomešan otrov. Pij iz nje ako želiš; kad budeš pio, boja, miris i ukus tečnosti neće ti se dopasti, a kad se napiješ umrećeš ili ćeš imati samrtne grčeve.' A on onda bez razmišljanja potegne iz tikve i dobro se napije. I dok je pio boja, miris i ukus tečnosti nisu mu se dopali, a kad se napio umro je ili imao samrtne grčeve. Sličan ovome, kažem vam, jeste put postupanja koji je bolan sada i koji u budućnosti dozreva kao bolan.

19. (2) Zamislite bronzani pehar sa pićem koje ima lepu boju, miris i ukus, ali je u njega pomešan otrov i čoveka koji želi da živi, a ne da umre, koji želi zadovoljstvo i uzmiče od bola, pa mu kažu: 'Dobri čoveče, u ovom bronzanom peharu je pomešan otrov. Pij iz njega ako želiš; kad budeš pio, boja, miris i ukus tečnosti će ti se dopasti, ali kad se napiješ umrećeš ili ćeš imati samrtne grčeve.' A on onda bez razmišljanja potegne iz pehara i dobro se napije. I dok je pio boja, miris i ukus tečnosti su mu se dopali, a kad se napio umro je ili imao samrtne grčeve. Sličan ovome, kažem vam, jeste put postupanja koji je prijatan sada, ali u budućnosti dozreva kao bolan.

20. (3) Zamislite vino pomešano sa raznim lekovima i čoveka koji je oboleo od izliva žuči, pa mu kažu: 'Dobri čoveče, ovo vino je pomešano sa raznim lekovima. Pij ga ako želiš; kad budeš pio, boja, miris i ukus tečnosti neće ti se dopasti, ali kad se napiješ biće ti bolje.' A on ga onda, promislivši, potegne i dobro se napije. I dok je pio boja, miris i ukus tečnosti mu se nisu dopali, ali kad se napio bilo mu je bolje. Sličan ovome, kažem vam, jeste put postupanja koji je bolan sada, ali u budućnosti dozreva kao prijatan.

21. (4) Zamislite izmešano usireno mleko, med, ghi i melasu i čoveka koji je oboleo od dizenterije, pa mu kažu: 'Dobri čoveče, ovo je pomešano usireno mleko, med, ghi i melasa. Pij to ako želiš; kad budeš pio, boja, miris i ukus tečnosti će ti se dopasti i kad se napiješ biće ti bolje.' A on to onda, promislivši, potegne i dobro se napije. Dok je pio boja, miris i ukus tečnosti su mu se dopali i kad se napio bilo mu je bolje. Sličan ovome, kažem vam, jeste put postupanja koji je prijatan sada i u budućnosti dozreva kao prijatan.

22. Baš kao što se u jesen, poslednjeg meseca kišnog perioda, kad je nebo vedro i bez oblačka, sunce diže nad zemljom razgoneći svaku tamu svojim zracima, sjajem i bleštavilom, isto tako put postupanja koji je prijatan sada i u budućnosti dozreva kao prijatan razgoni svojim zracima, sjajem i bleštavilom svako drugo učenje koje zastupaju obični askete ili bramani.“

Tako reče Blaženi. Zadovoljni, monasi se obradovaše rečima Blaženog.


Beleške

[1] Puna analiza stvari koje treba i koje ne treba slediti data je u Sevitabba-asevitabba sutti, MN 114. [Natrag]