Theravāda budističko društvo

Mađđhima nikaya 57

Kukkura-vatika sutta
Asketa psećeg zaveta


Prevod Branislav Kovačević
Samo za besplatnu distribuciju, kao dar Dhamme
 


Predgovor

Kamma/karma se tiče svakoga. Pravimo je, velik njezin deo, svakoga dana dok smo budni. Odlučujemo se da li da ustanemo ili ne – kamma. (Dobra kamma ako ustajemo bodro, a loša ako to činimo lenjo i mrzovoljno.) Odlučujemo se za čaj, doručak – možda je u to uključeno malo proždrljivosti, dakle loše kamme. Saosećamo sa nečijom bolešću i pomažemo – dobra kamma. Uzrujani smo jer autobus nikako ne stiže i kasnimo na posao – loša kamma. Kada smo na posao stigli, možda smo neljubazni prema kolegi ili ljuti na njega, pretimo mu – sve gora i gora kamma. Ali možda smo velikodušni i ljubazni prema nekome – izvanredna kamma. Posao nas uvodi u otupljujuća mentalna stanja, potom se otresemo te tromosti i nezadovoljstva (kao loše kamme) i svim silama pokušavamo da se vratimo pažnji (dobra kamma).

U prenatrpanom autobusu, vraćajući se kući, neko nekome staje na nogu, ovaj odgovara psovkom – loša kamma – ali posle kratkog razmišljanja shvata: "Ah, odsustvo pažnje" i to je dobra kamma. Najzad, kod kuće. okrepljujemo se, potom poigramo sa decom i ispričamo im nekoliko priča iz Đatake – sve dobra kamma. Ali onda, umorni i otupeli, uključujemo radio (i/ili televizor) i ni ne saslušavši ga ostavljamo ga da vergla uprazno; potom se prejedemo i osetimo bezvoljnim – loša kamma. Ali, možda, umesto svega toga odamo poštu Budinom liku, pa posle pevanja odvojimo malo vremena za meditaciju – sve je to dobra kamma. Kada je telo umorno odlazimo na spavanje imajući na umu neki objekat meditacije – dobra kamma.

Sve ove odluke, izbori ili želje jesu kamma koju je um stvorio. Još više kamme stvori se kada govorimo posle svake takve odluke. A još više ako posle svega toga još i delamo.

"Dobra" i "loša" kamma razlikuju se prema korenu dela. Po tome kakvim smo motivom vođeni kada, recimo, pomažemo bolesnom. To je uvek slučaj kada postoje različite mogućnosti. Je li motiv to što želimo novac bogate tetke posle njezine smrti ili pomažemo iz iskrenog milosrđa? Očigledno da se u ovom drugom slučaju stvara mnogo bolja kamma. Ali ima slučajeva kada su stvari očiglednije. Neko je očepljen i opsuje: ovo ni u kom slučaju ne može biti dobra kamma, jednostavno zato što je koren u mržnji. Ili neko proždire velike količine hrane – radi se jednostavno o kammi ukorenjenoj u pohlepi. Ili oni periodi otupelosti i sanjarenja, kada stvari ne posmatramo onakvim kakve jesu – to je kamma ukorenjena u obmanutosti.

Kada bilo koje od ovih mentalnih stanja koja prljaju um preovladava, tada nema sumnje da se stvara loša kamma. Jednom kada je stvorena ne postoji način da se izbriše ili promeni i kad-tad ona će doneti svoj plod. Plod loše kamme nikada nije sreća, kao što možemo da pročitamo u govorima koji slede. On uvek dolazi kao bol, muka, razočarenje ili teskoba. A ko to želi? Pa onda ne stvarajte više lošu kammu! Svako je stvorio već čitavo njezino skladište dovoljno da stvara patnju u životima koji tek dolaze. Nema potrebe tu količinu još povećavati. Svako želi sreću! Ali i njezin nastanak je uslovljen. Stvaranje dobre kamme je veliki generator sreće. A šta je u toj kammi dobro? Ona je ukorenjena u ne-pohlepi (velikodušnosti, samoodricanju) ili u ne-mržnji (saosećanju, ljubaznosti) ili, na kraju, u ne-obmanutosti (mudrosti, razumevanju).

Dakle, siguran put da se zadobije sreća jeste stvaranje dobre kamme, svakodnevno, što je moguće više. Jedino ljudi ulažu napor da rastu u Dhammi (= da stvaraju dobru kammu), jedino oni imaju šansu da putem meditacije uspeju na stazi koja vodi do konačnog oslobađanja. Bilo kakav da nam je cilj u životu – sreća ovde i sada, preporađanje u sretnim okolnostima u budućem životu ili okončanje čitavog procesa rađanja i umiranja dosezanjem nirvane – ne možemo pogrešiti stvarajući dobru kammu!

A šta je sa onima koji ne veruju u kammu i njezine plodove? Bilo da veruju ili ne, oni je ipak stvaraju! Takođe se suočavaju sa plodovima kamme koju stvaraju. Jer činjenje, a ne verovanje, jeste ono što je u celoj stvari bitno.

 "Čini dobro, dobićeš dobro, čini zlo, dobićeš zlo."

Uvod u "Asketu psećeg zaveta"

U Budino vreme postojali su neki čudni ljudi koji su verovali u još čudnije stvari – ali slično je i u naše vreme, kada ljudi takođe veruju u krajnje neobične stvari. U ovoj sutti srećemo ljude koji veruju da će dostići izbavljenje imitirajući životinje. Možda takvih i danas ima među nama! Vera je često jedna stvar, a postupci sasvim druga. Dok ponekad verovanja utiču na postupke, kod drugih ljudi njihova verovanja su nešto sasvim odvojeno od onoga što čine. Ali Buda kaže da sve voljne aktivnosti, bilo da se radi o mislima, govoru ili postupcima, ma kako ispoljene, jesu kamma i počinioca vode u situaciju da iskusi rezultat pre ili kasnije.

U ovoj sutti Buda klasifikuje kammu na četiri grupe: tamna sa tamnim posledicama, svetla sa svetlim posledicama, i tamna i svetla sa i tamnim i svetlim posledicama, ni tamna ni svetla sa ni tamnim ni svetlim posledicama.

Tamna (loša) kamma ne daje svetle (srećne) rezultate, niti svetla (povoljna kamma vodi do tamnih (mučnih) posledica. Kamma može biti pomešana, tamo gde je delo učinjeno iz raznorodnih motiva, dobrih i loših. A postoji i takva vrsta kamme koja prekida vezanost i interesovanje za preostale tri vrste i tako vodi izvan domena kamme i samsare.

Khantipalo Bhikkhu

Asketa psećeg zaveta

1. Ovako sam čuo. Jednom je prilikom Blaženi živeo u zemlji naroda Koliya, u gradu po imenu Haliddavasana.

2. Tada Puñña, iz naroda Koliya, asketa volovskog zaveta [1], i sa njime takode Seniya, goli asketa psećeg zaveta, dođoše do Blaženoga, pa se Puñña , asketa volovskog zaveta, pokloni Blaženome i sede sa strane, dok se Seniya, goli asketa psećeg zaveta, učtivo pozdravi sa njim i pošto su završili pozdravljanje i prijateljski razgovor, takođe sede sa strane sklupčavši se poput psa. Pošto Puñña, asketa volovskog zaveta sede, on ovako upita Blaženoga: "Poštovani gospodine, ovaj goli asketa psećeg zaveta Seniya čini ono što je teško činiti: jede hranu tek kada je bačena na tlo. Odavno je on uzeo taj pseći zavet i dugo ga praktikuje. Kakva je njegova sudbina? Kakav će biti njezin budući tok?" "Dovoljno je , Puñña. Ne postavljaj mi takvo pitanje." Drugi put… I treći put Puñña, asketa volovskog zaveta, upita Blaženoga: "Poštovani gospodine, ovaj goli asketa psećeg zaveta Seniya čini ono što je teško činiti: jede hranu tek kada je bačena na tlo. Odavno je on uzeo taj pseći zavet i dugo ga praktikuje. Kakva je njegova sudbina? Kakav će biti njezin budući tok?" "Dobro, Puñña, pošto svakako ne mogu da te odvratim kad kažem: 'Neka ovo što si rekao, Puñña, bude dovoljno. Ne postavljaj mi takvo pitanje', odgovoriću ti.

3. Dakle, Puñña, neko razvija pseći zavet potpuno i neograničeno, razvija pseće navike potpuno i neograničeno, razvija pseći um potpuno i neograničeno, razvija pseće ponašanje potpuno i neograničeno. Radeći tako, posle sloma tela, posle smrti, on se preporađa u društvu pasa. Ali ako pri svemu tome ovako razmišlja: 'Ovom vrlinom, zavetom, asketizmom ili svetačkim životom postaću (veliko) božanstvo ili neko (manje) božanstvo', to je pogrešno stanovište u tom slučaju. A za onoga sa pogrešnim stanovištem postoje dve sudbine: pakao ili životinjska materica. [2] Dakle, Puñña, ako je njegov pseći zavet savršen, odvešće ga u društvo pasa; ako nije, odvešće ga u pakao."

4. Kada ovo beše izrečeno, Seniya, goli asketa psećeg zaveta, zacvile i grunuše mu suze. Tada Blaženi reče Puññi, sinu naroda Koliya i asketi volovskog zaveta: "Puñña, nisam te mogao odvratiti kad rekoh: 'Dovoljno je, Puñña. Ne postavljaj mi takvo pitanje'." "Poštovani gospodine, ja ne plačem zato što je tako govorio Blaženi. Već zato što sam tako davno uzeo taj pseći zavet i tako dugo ga praktikovao. Poštovani gospodine, ovde je i ovaj Puñña, sin naroda Koliya i asketa volovskog zaveta; odavno je on uzeo taj volovski zavet i dugo ga praktikuje. Kakva je njegova sudbina? Kakav će biti njezin budući tok?" "Dovoljno je, Seniya. Ne postavljaj mi takvo pitanje." Drugi put… I treći put Seniya, goli asketa psećeg zaveta, upita Blaženoga: "Poštovani gospodine, ovde je i ovaj Puñña, sin naroda Koliya i asketa volovskog zaveta; odavno je on uzeo taj volovski zavet i dugo ga praktikuje. Kakva je njegova sudbina? Kakav će biti njezin budući tok?" "Dobro, Seniya, pošto ne mogu da te odvratim kad kažem: 'Neka ovo što si rekao Seniya, bude dovoljno. Ne postavljaj mi takvo pitanje', odgovoriću ti.

5. Dakle, Seniya, neko razvija volovski zavet potpuno i neograničeno, razvija volovsku naviku potpuno i neograničeno, razvija volovski um potpuno i neograničeno, razvija volovsko ponašanje potpuno i neograničeno. Radeći tako, posle sloma tela, posle smrti, on se preporađa u društvu volova. Ali ako on pri svemu tome ovako razmišlja: "Ovom vrlinom, zavetom, asketizmom ili aketskim životom postaću (veliko) božanstvo ili neko (manje) božanstvo, to je pogrešno stanovište u tom slučaju. A za onoga sa pogrešnim stanovištem postoje dve sudbine: pakao ili životinjska materica. Dakle, Seniya, ako je njegov volovski zavet savršen odvešće ga u društvo volova; ako nije, odvešće ga u pakao."

6. Kada ovo beše izrečeno, Puñña, sin naroda Koliya i asketa volovskog zaveta, zacvile i grunuše mu suze. Tada Blaženi reče Seniyi, golom asketi psećeg zaveta: "Seniya, nisam te mogao odvratiti kada rekoh: 'Dovoljno je, Seniya. Ne postavljaj mi takvo pitanje'." "Poštovani gospodine, ja ne plačem zato što je tako govorio Blaženi. Već zato što sam tako davno uzeo taj volovski zavet i tako dugo ga praktikovao. Poštovani gospodine, ovakvo je moje poverenje u Blaženog: 'Blaženi može da me pouči Dhammi na takav način da izbegnem ovaj volovski zavet i da ovaj goli asketa psećeg zaveta napusti taj pseći zavet." "Onda, Puñña, dobro slušaj i pazi na ono što ću ti reći." — "Da, poštovani gospodine," odgovori on. A Blaženi mu ovako reče:

7. "Puñña, pošto sam došao do neposrednog znanja, objavio sam da postoje četiri vrste kamme. Koje četiri? Postoji tamna kamma sa tamnim posledicama, postoji svetla kamma sa svetlim posledicama, postoji tamna-i-svetla kamma sa tamnim-i-svetlim posledicama i postoji kamma koja nije ni tamna ni svetla sa ni-tamnim-ni-svetlim posledicama, koja vodi do iscrpljivanja kamme.

8. Kakva je to tamna kamma sa tamnim posledicama? Neko stvara (kammički) telesni proces (povezan) sa bolom, stvara (kammički) verbalni proces (povezan) sa bolom, stvara (kammički) mentalni proces (povezan) sa bolom. [3] Čineći tako, on se ponovo rađa u svetu ispunjenom bolom. [4] Kada se to dogodi, bolni kontakti (putem oka, uva, nosa, jezika, tela i uma) ga pogađaju. Kada ga oni pogode, ispunjen je bolnim osećajima toliko snažnim kao da se nalazi u paklu. Tako se svako biće preporađa u zavisnosti od samoga sebe [5]: preporađa se zahvaljujući kammi koju je samo stvorilo. Kada se ponovo rodi slede kontakti. Zato kažem da su bića naslednici sopstvene kamme. Ovo je kamma sa tamnim posledicama.

9. A kakva je to kamma sa svetlim posledicama? Neko stvara (kammički) telesni proces koji nije (povezan) sa bolom, stvara (kammički) verbalni proces koji nije (povezan) sa bolom, stvara (kammički) mentalni proces koji nije (povezan) sa bolom. [6] Čineći tako, on se rađa u svetu u kojem nema bola. [7] Kada se to dogodi, u kontaktima koji slede nema bola. Uz takve kontakte, on je ispunjen osećajima lišenim bola, tako prijatnim kao što je to slučaj sa subakinima, božanstvima blistave slave. Tako se svako biće preporađa u zavisnosti od samoga sebe: preporađa se zahvaljujući kammi koju je stvorilo. Kada se ponovo rodi slede kontakti. Zato kažem da su bića naslednici sopstvene kamme. Ovo se naziva svetlom kammom sa svetlim posledicama.

10. Šta je tamna-i-svetla kamma sa tamnim-i-svetlim posledicama? Neko stvara (kammički) telesni proces koji je (povezan) sa bolom i nije (povezan) sa bolom… verbalni proces… mentalni proces koji je (povezan) sa bolom i nije (povezan) sa bolom. [8] Čineći tako, on se ponovo rađa u svetu u kojem ima i nema bola. Kada se to dogodi, u kontaktima koji slede i ima i nema bola. Uz takve kontakte, ispunjen je osećajima koji su bolni i osećajima koji nisu bolni, mešavinom zadovoljstva i patnje, kao što je to slučaj sa ljudima, nekim božanstvima i stanovnicima nekih nižih sfera. Tako se svako biće preporađa u zavisnosti od samoga sebe: preporađa se zahvaljujući kammi koju je stvorilo. Kada se ponovo rodi slede kontakti. Zato kažem da su bića naslednici sopstvene kamme. Ovo se naziva tamnom-i-svetlom kammom sa tamnim-i-svetlim posledicama.

11. Šta je ni-tamna-ni-svetla kamma sa ni-tamnim-ni-svetlim posledicama, koja vodi do iskorenjivanja kamme? U pogledu prethodne (tri vrste kamme), svaka volja da se izbegne ona vrsta kamme koja je tamna sa tamnim posledicama, svaka volja da se izbegne ona vrsta kamme koja je svetla sa svetlim posledicama i svaka volja da se izbegne ona vrsta kamme koja je tamna-i-svetla sa tamnim-i-svetlim posledicama: to se naziva ni-tamnom-ni-svetlom kammom sa ni-tamnim-ni-svetlim posledicama. [9] Ovo su četiri vrste postupaka (kamma) koje sam objavio pošto sam ih razumeo neposrednim znanjem."

12. Pošto ovo beše saopšteno, Puñña, sin naroda Koliya i asketa volovskog zaveta, reče Blaženome: "Izvrsno, učitelju Gotamo! Izvrsno, učitelju Gotamo! Na više načina je učitelj Gotama razjasnio Dhammu, kao da je ispravio ono što je do tada stajalo naglavce, otkrio skriveno, pokazao put onome ko je zalutao, uneo svetiljku u tamu kako bi oni koji imaju oči mogli da vide. Priklanjam se kao utočištu učitelju Gotami, Dhammi i Sanghi. Neka me od danas učitelj Gotama smatra svojim nezaređenim sledbenikom koji je do kraja života u njemu pronašao utočište."

13. A Seniya, goli asketa psećeg zaveta, reče: "Izvrsno, učitelju Gotamo!… Učitelj Gotama je razjasnio Dhammu… kako bi oni koji imaju oči mogli da vide. Priklanjam se kao utočištu učitelju Gotami, Dhammi i Sanghi. Želeo bih da se priključim beskućnicima (pabađđa) pod vođstvom učitelja Gotame i primim puno zaređenje."

14. "Seniya, onaj ko je prethodno pripadao drugom redu i želi da se priključi beskućnicima i primi puno zaređenje u Dhammi i monaškim pravilima mora provesti prethodno četiri probna meseca. [10] Posle četiri probna meseca bhikhhui, ako su zadovoljni njime, primaju ga u beskućništvo i daju mu takođe puno zaređenje, tako da i sam postaje bhikkhu." [11] "Poštovani gospodine, ako oni koji su prethodno pripadali drugom redu, a žele da se priključe beskućnicima i prime puno zaređenje u Dhammi i monaškim pravilima moraju provesti prethodno četiri probna meseca. A posle četiri probna meseca, ako su bhikkhui zadovoljni njima, primaju ih u beskućništvo i daju im takođe puno zaređenje, tako da i sami postaju bhikkhui, ja ću na probi provesti četiri godine, a posle te četiri godine neka me bhikkhui, ako su zadovoljni mnome, prime u beskućništvo i daju mi puno zaređenje."

15. I tako Seniya, goli asketi psećeg zaveta, primi od Blaženog puno zaređenje i bi primljen među beskućnike. Nedugo posle punog zaređenja, boraveći u samoći, daleko od ljudi, istrajan, revnostan i obuzdan, blaženi Seniya došavši do neposrednog znanja ovde i sada uđe i ustali se u tome vrhovnom stanju radi kojeg ljudi plemenitog roda napuštaju domove odlazeći u beskućnike. Njegovo neposredno znanje beše: "Nema više preporađanja, proživljen je svetački život, učinjeno ono što je trebalo učiniti." I blaženi Seniya postade jedan od arahanta.


Beleške (Bhikkhu Bodhi)

[1] Komentar: Puñña je nosio na glavi privezane rogove i pasao travu unaokolo zajedno sa stokom. Seniya se ponašao u svemu kao i pas, išao četvoronoške, lajao, jeo hranu sa zemlje itd. [Natrag]

[2] Treba uočiti da pogrešne asketske prakse imaju manje pogubne posledice ukoliko se preduzimaju bez pogrešnog stanovišta, nego sa njim. Iako će se retko ko danas odlučiti na asketski zavet, raširili su se mnogi drugi neuobičajeni načini življenja i u meri u kojoj ih oni koji ih upražnjavaju opravdavaju svojim pogrešnim stanovištem, posledice tim postaju još gore. [Natrag]

[3] Sabyabađđham kayasankharam (vaćasankharam, manosankharam) abhisankharoti. Ovde "telesni proces (povezan) sa bolom" se može razumeti kao volja koja stoji iza tri vrste štetnih dela učinjenih telom; "verbalni proces (povezan) sa bolom" kao volja koja stoji iza četiri vrste štetnih dela učinjenih govorom; "mentalni proces (povezan) sa bolom" kao volja koja stoji iza tri vrste štetnih dela učinjenih umom. Videti više u Sammāditthi sutti, MN 9.4. [Natrag]

[4] Preporodio se na jednom od nesrećnih odredišta — paklu, među životinjama i među gladnim duhovima. [Natrag]

[5] Bhuta bhutassa upapatti hoti. MN Komentar: "Bića se preporađaju zbog dela koja čine i u skladu sa tim delima." Implikacije ove teze se detaljnije istražuju u Ćulakammavibhanga sutti (MN 135) i Mahākammavibhanga sutti (MN 136) [Natrag]

[6] Ovde je reč o volji koja stoji iza deset povoljnih načina delovanja, kao i iza četiri stupnja zadubljenja. [Natrag]

[7] Preporađa se u nebeskom svetu. [Natrag]

[8] Strogo uzevši, nijedan voljni postupak ne može u istom trenutku biti i koristan i štetan, jer volja koja stoji iza tog postupka u svakom trenutku mora biti ili jedne ili druge vrste. Zato ovaj deo treba razumeti tako da neko čini mešavinu korisnih i štetnih postupaka, ali da nijedan do njih nije dominantan. [Natrag]

[9] MN Komentar: "Ovo je volja četiri transcendentna puta, koji kulminiraju u stanju arahanta. Iako arahant i dalje čini dela, ta njegova dela više nemaju kammičku potenciju da generišu novu egzistenciju ili da donesu bilo kakav plod čak i u ovoj egzistenciji." [Natrag]

[10] MN Komentar objašnjava da se pabađđa, odlazak u beskućnike, ovde pominje samo kao govorna figura. Zapravo, on je status beskućnika primio pre probnog perioda i potom je živeo kao iskušenik četiri meseca, pre nego što je stekao pravo da primi puno zaređenje (upasampada) u Sanghu. [Natrag]

[11] MN Komentar: "Buda može da odluči: 'Ovoj osobi je potreban probni period, ovoj osobi on nije potreban'." [Natrag]