Theravāda budističko društvo

Mađđhima nikāya 62

Mahārāhulovāda sutta
Dugi govor Rāhuli

Prevod Branislav Kovačević
Samo za besplatnu distribuciju, kao dar Dhamme


1. Ovako sam čuo. [1] Jednom je prilikom Blaženi boravio kraj Sāvatthija, u Đetinom gaju, u manastiru koji je podigao Anāthapindika.

2. A ujutro Blaženi se obuče i, pošto je uzeo svoju prosjačku zdelu i gornji ogrtač, krenu do Sāvatthija u prošenje hrane. Poštovani Rāhula se takođe obuče i, pošto je uzeo svoju prosjačku zdelu i gornji ogrtač, krenu prateći u stopu Blaženog.

3. Onda se Blaženi osvrnu i ovako reče poštovanom Rāhuli: [2] „Rahula, svaki materijalni oblik, prošli, budući ili sadašnji, unutrašnji ili spoljašnji, velik ili mali, inferiorni ili superiorni, dalek ili blizu, svaki materijalni oblik treba videti onakvog kakav zaista jeste, sa pravom mudrošću: 'To nije moje, to nisam ja, to nije moje sopstvo'.“

„Samo materijalni oblik, Blaženi? Samo materijalni oblik, Uzvišeni?“

„Materijalni oblik, Rāhula, a isto tako osećaj, opažaj, mentalne obrasce i svest.“

4. Na to poštovani Rāhula ovako pomisli: „Kome bi uopšte bilo do prošenja hrane u gradu danas kada ga je lično posavetovao Blaženi?“ Zato se on vrati i sede u podnožje drveta, prekrsti noge, uspravi telo i učvrsti svesnost pred sobom.

5. A poštovani Sāriputta ga vide kako tu sedi i obrati mu se ovim rečima: „Rāhula, razvijaj svesnost na dah. Kada se razvija i neguje svesnost na dah, to donosi veliki plod i veliku korist.“ [3]

6. Onda, kad pade veče, poštovani Rāhula izađe iz meditacije i otide do Blaženog. Pošto se poklonio, sede on sa strane i upita Blaženog:

7. „Poštovani gospodine, kako se svesnost na dah razvija i neguje, tako da donosi veliki plod i veliku korist?“

(ČETIRI VELIKA ELEMENTA)

8. „Rāhula, [4] šta god da je unutrašnje, u osobi, čvrsto, trajno i za njega smo vezani, dakle dlake glave, dlake tela, nokti, zubi, koža, meso, mišići, kosti, koštana srž, bubrezi, srce, jetra, dijafragma, slezina, pluća, creva, stomak, izmet ili bilo šta drugo unutrašnje, u osobi, što je čvrsto, trajno i za njega smo vezani, to se zove unutrašnji element zemlje. Unutrašnji i spoljašnji element zemlje zajedno čine element zemlje. I to treba videti onako kao što zaista jeste, sa ispravnim razumevanjem: "To nije moje, to nisam ja, to nije moje sopstvo". Kada ga vidimo takvim kakav zaista jeste, sa pravom mudrošću, prestajemo da budemo opčinjeni elementom zemlje i u umu nestaje strast prema elementu zemlje.

9. A šta je to, Rāhula, element vode? Element vode može biti unutrašnji ili spoljašnji. Šta je unutrašnji element vode? Bilo šta unutrašnje, što pripada osobi a da je tečno, vodnjikavo i za njega smo vezani, dakle žuč, šlajm, gnoj, krv, znoj, salo, suze, limfa, pljuvačka, sluz, tečnost u zglobovima, mokraća ili šta god drugo unutrašnje, unutar osobe što je tečno, vodnjikavo i za njega smo vezani, to se zove unutrašnji element vode. Unutrašnji i spoljašnji element vode zajedno čine element vode. I to treba videti onako kao što zaista jeste, sa ispravnim razumevanjem: "To nije moje, to nisam ja, to nije moje sopstvo". Kada ga vidimo takvim kakav zaista jeste, sa pravom mudrošću, prestajemo da budemo opčinjeni elementom vode i u umu nestaje strast prema elementu vode.

10. A šta je to, Rāhula, element vatre? Element vatre može biti unutrašnji ili spoljašnji. Šta je unutrašnji element vatre? Bilo šta unutrašnje, što pripada osobi a da je vatreno, vrelo i za njega smo vezani, dakle ono čime se (telo) zagreva, stari i iscrpljuje groznicom; ono čime se sve pojedeno, popijeno, sažvakano i okušano pravilno svari, ili bilo šta drugo unutrašnje, unutar osobe što je vatreno, vrelo i za njega smo vezani, to se zove unutrašnji element vatre. Unutrašnji i spoljašnji element vatre zajedno čine element vatre. I to treba videti onako kao što zaista jeste, sa ispravnim razumevanjem: "To nije moje, to nisam ja, to nije moje sopstvo". Kada ga vidimo takvim kakav zaista jeste, sa pravom mudrošću, prestajemo da budemo opčinjeni elementom vatre i u umu nestaje strast prema elementu vatre.

11. A šta je to, Rāhula, element vazduha? Element vazduha može biti unutrašnji ili spoljašnji. Šta je unutrašnji element vazduha? Bilo šta unutrašnje, što pripada osobi a da je vetar, pokretno i za njega smo vezani, dakle uzlazni gasovi, silazni gasovi, [5] gasovi u stomaku, gasovi u crevima, gasovi koji prolaze kroz telo, udisanje i izdisanje, ili bilo šta drugo unutrašnje, unutar osobe što je vetar, pokretno i za njega smo vezani, to se zove unutrašnji element vazduha. Unutrašnji i spoljašnji element vazduha zajedno čine element vazduha. I to treba videti onako kao što zaista jeste, sa ispravnim razumevanjem: "To nije moje, to nisam ja, to nije moje sopstvo". Kada ga vidimo takvim kakav zaista jeste, sa pravom mudrošću, prestajemo da budemo opčinjeni elementom vazduha i u umu nestaje strast prema elementu vazduha.

12. A šta je to, Rāhula, element prostora? [6] Element prostora može biti unutrašnji ili spoljašnji. Šta je unutrašnji element prostora? Bilo šta unutrašnje, što pripada osobi a da je prostor, šupljina i za njega smo vezani, dakle ušne šupljine, nozdrve, usna duplja i ono čime jedemo, pijemo, gutamo i varimo, tamo gde se to izbacuje nadole ili bilo šta drugo unutrašnje, unutar osobe što je prostor, šupljina i za njega smo vezani, to se zove unutrašnji element prostora. Unutrašnji i spoljašnji element prostora zajedno čine element prostora. I to treba videti onako kao što zaista jeste, sa ispravnim razumevanjem: "To nije moje, to nisam ja, to nije moje sopstvo". Kada ga vidimo takvim kakav zaista jeste, sa pravom mudrošću, prestajemo da budemo opčinjeni elementom prostora i u umu nestaje strast prema elementu prostora.

13. Rāhula, razvijaj meditaciju koja je poput zemlje; jer kada razvijaš meditaciju koja je poput zemlje, nastali dopadljivi i nedodirljivi kontakti neće osvojiti tvoj um i tu ostati. [7] Baš kao što ljudi bacaju i čiste i nečiste stvari, izmet, mokraću, pljuvačku, gnoj i krv na zemlju, a zemlja nije zgrožena, ponižena i zgađena zbog toga, isto tako, Rāhula, razvijaj meditaciju koja je poput zemlje; jer kada razvijaš meditaciju koja je poput zemlje, nastali dopadljivi i nedodirljivi kontakti neće osvojiti tvoj um i tu ostati.

14. Rāhula, razvijaj meditaciju koja je poput vode; jer kada razvijaš meditaciju koja je poput vode, nastali dopadljivi i nedodirljivi kontakti neće osvojiti tvoj um i tu ostati. Baš kao što ljudi peru i čiste i nečiste stvari, izmet, mokraću, pljuvačku, gnoj i krv u vodi, a voda nije zgrožena, ponižena i zgađena zbog toga, isto tako, Rāhula, razvijaj meditaciju koja je poput vode; jer kada razvijaš meditaciju koja je poput vode, nastali dopadljivi i nedodirljivi kontakti neće osvojiti tvoj um i tu ostati.

15. Rāhula, razvijaj meditaciju koja je poput vatre; jer kada razvijaš meditaciju koja je poput vatre, nastali dopadljivi i nedodirljivi kontakti neće osvojiti tvoj um i tu ostati. Baš kao što ljudi spaljuju i čiste i nečiste stvari, izmet, mokraću, pljuvačku, gnoj i krv u vatri, a vatra nije zgrožena, ponižena i zgađena zbog toga, isto tako, Rāhula, razvijaj meditaciju koja je poput vatre; jer kada razvijaš meditaciju koja je poput vatre, nastali dopadljivi i nedodirljivi kontakti neće osvojiti tvoj um i tu ostati.

16. Rāhula, razvijaj meditaciju koja je poput vazduha; jer kada razvijaš meditaciju koja je poput vazduha, nastali dopadljivi i nedodirljivi kontakti neće osvojiti tvoj um i tu ostati. Baš kao što vazduh duva i na čiste i na nečiste stvari, izmet, mokraću, pljuvačku, gnoj i krv, a vazduh nije zgrožen, ponižen i zgađen zbog toga, isto tako, Rāhula, razvijaj meditaciju koja je poput vazduha; jer kada razvijaš meditaciju koja je poput vazduha, nastali dopadljivi i nedodirljivi kontakti neće osvojiti tvoj um i tu ostati.

17. Rāhula, razvijaj meditaciju koja je poput prostora; jer kada razvijaš meditaciju koja je poput prostora, nastali dopadljivi i nedodirljivi kontakti neće osvojiti tvoj um i tu ostati. Baš kao što prostor nije fiksiran bilo gde, isto tako Rāhula, razvijaj meditaciju koja je poput prostora; jer kada razvijaš meditaciju koja je poput prostora, nastali dopadljivi i nedodirljivi kontakti neće osvojiti tvoj um i tu ostati.

18. Rāhula, razvijaj meditaciju koja je poput prijateljske ljubavi; jer kada razvijaš meditaciju koja je poput prijateljske ljubavi, svaka mržnja biće napuštena.

19. Rāhula, razvijaj meditaciju koja je poput saosećanja; jer kada razvijaš meditaciju koja je poput saosećanja, svaka okrutnost biće napuštena.

20. Rāhula, razvijaj meditaciju koja je poput radosti zbog sreće drugih; jer kada razvijaš meditaciju koja je poput radosti zbog sreće drugih, svako nezadovoljstvo biće napušteno.

21. Rāhula, razvijaj meditaciju koja je poput spokojstva; jer kada razvijaš meditaciju koja je poput spokojstva, svaka odbojnost biće napuštena.

22. Rāhula, razvijaj meditaciju o odvratnosti; jer kada razvijaš meditaciju o odvratnosti, svaka požuda biće napuštena.

23. Rāhula, razvijaj meditaciju o opažanju prolaznosti; jer kada razvijaš meditaciju o opažanju prolaznosti, obmana „ja jesam“ biće napuštena.

24. Rāhula, razvijaj meditaciju o sabranosti pažnje na dah. Kada se razvija i neguje sabranost pažnje na dah, ona donosi veliki plod i veliku korist. A kako se to razvija i neguje sabranost pažnje na dah, tako da donosi veliki plod i veliku korist?

25. Tako što monah ode u šumu, u podnožje nekog drveta ili u praznu kolibu; seda nogu prekrštenih, tela uspravnog i ustali svoju pažnju pred sobom; neprekidno sabran, on udiše i, neprekidno sabran, on izdiše. [8]

26. Kada načini dug udah, on zna: 'Ovo je dug udah'; ili kada načini dug izdah, on zna: 'Ovo je dug izdah'. Kada načini kratak udah, on zna: 'Ovo je kratak udah'; ili kada načini kratak izdah, on zna: 'Ovo je kratak izdah'. Ovako sebe vežba: 'Udisaću osećajući čitavo telo'; ovako sebe vežba: 'Izdisaću osećajući čitavo telo'. Ovako sebe vežba: 'Udisaću smirujući telesni sklop'; ovako sebe vežba: 'Izdisaću smirujući telesni sklop'.

27. Ovako sebe vežba: 'Udisaću osećajući ushićenje'; ovako sebe vežba: 'Izdisaću osećajući ushićenje'. Ovako sebe vežba: 'Udisaću osećajući zadovoljstvo'; ovako sebe vežba: 'Izdisaću osećajući zadovoljstvo'. Ovako sebe vežba: 'Udisaću osećajući mentalni obrazac'; ovako sebe vežba: 'Izdisaću osećajući mentalni obrazac'. Ovako sebe vežba: 'Udisaću smirujući mentalni obrazac'; ovako sebe vežba: 'Izdisaću smirujući mentalni obrazac'.

28. Ovako sebe vežba: 'Udisaću osećajući um'; ovako sebe vežba: 'Izdisaću osećajući um'. Ovako sebe vežba: 'Udisaću ispunjavajući um radošću'; ovako sebe vežba: 'Izdisaću ispunjavajući um radošću'. Ovako sebe vežba: 'Udisaću koncentrišući um'; ovako sebe vežba: 'Izdisaću koncentrišući um'. Ovako sebe vežba: 'Udisaću oslobađajući um'; ovako sebe vežba: 'Izdisaću oslobađajući um'.

29. Ovako sebe vežba: 'Udisaću kontemplirajući prolaznost'; ovako sebe vežba: 'Izdisaću kontemplirajući prolaznost'. Ovako sebe vežba: 'Udisaću kontemplirajući hlađenje strasti (virāga); ovako sebe vežba: 'Izdisaću kontemplirajući hlađenje strasti'. Ovako sebe vežba: 'Udisaću kontemplirajući prestanak'; ovako sebe vežba: 'Izdisaću kontemplirajući prestanak'. Ovako sebe vežba: 'Udisaću kontemplirajući napuštanje'; ovako sebe vežba: 'Izdisaću kontemplirajući napuštanje'.

30. Rāhula, na ovaj način se razvija i neguje sabranost pažnje na dah, tako da donosi veliki plod, veliku korist. Kada se sabranost pažnje na dah razvija i neguje na ovaj način, čak i poslednji udasi i izdasi su znani dok se smiruju, ne ostaju nepoznati.“ [9]

Tako reče Blaženi. Zadovoljan, poštovani Rāhula se obradova rečima Blaženog.


Beleške

[1] Prema Komentaru za MN, ovu pouku Rāhula je dobio kada je imao osamnaest godina, kako bi odagnao žudnju za životom domaćina. Kratki govor Rāhuli je MN 147. [Natrag]

[2] Komentar za MN: Dok je Rāhula pratio Budu, sa divljenjem je posmatrao savršen fizički izgled Učiteljev i razmišljao da i on slično izgleda: „I ja sam naočit poput mog oca, Blaženog. Budin pojava je divna, a takva je i moja.“ Buda je pročitao Rāhuline misli i odlučio da ga odmah posavetuje, pre nego što ga takve misli uvale u neke veće nevolje. Zato je Buda svoj savet formulisao kroz kontemplaciju tela na način da niti je ono sopstvo, niti je posed sopstva. [Natrag]

[3] Komentar za MN: Poštovani Sāriputta, Rāhulin učitelj, dao je Rāhuli ovaj savet, nesvestan da je već dobio drugačije uputstvo za meditaciju od Bude. Videvši Rāhulu kako sedi prekrštenih nogu pogrešno je zaključio da on vežba svesnost na dah. [Natrag]

[4] Ovo se prema staroj indijskoj fiziologiji odnosi na ono što bismo mi danas nazvali nervnim impulsima, čulnim podražajima i njihovim prenošenjem iz gornjeg dela tela u donji, do mozga i obrnuto, a za koje su stari Indijci smatrali da ih prenose vazdušne struje u telu. [Natrag]

[5] Komentar za MN: Buda ovde objašnjava meditaciju o četiri velika elementa, pre nego svesnost na dah, kako bi Rāhulu oslobodio vezanosti za telo, a koja još nije bila uklonjena kratkim objašnjenjem nesupstancijalnosti materijalnih oblika. [Natrag]

[6] Prostor (ākāsa) nije primarni materijalni element, već se klasifikuje kao derivat materijalnog oblika (upādā rūpa). [Natrag]

[7] Komentar za MN: Ovaj odlomak (§13-17) treba da pokaže kvalitet nepristrasnosti (tadibhāva). [Natrag]

[8] Objašnjenje nejasnih termina u prvoj tetradi o sabranosti pažnje na dah (§26), videti beleške uz Satipatthāna suttu (MN 10). Termini za koje je potrebno pojašnjenje u naredne tri tetrade obrađeni su u beleškama uz Ānāpānasati suttu (MN 118). [Natrag]

[9] Dakle, meditant umire mirno, sa sabranošću i svesnošću. [Natrag]