Theravāda budističko društvo

SN III.18: Kalyanamitta sutta

Samyutta nikāya III.18

Kalyānamitta sutta
Dobar prijatelj


Prevod Branislav Kovačević
Samo za besplatnu distribuciju, kao dar Dhamme
 


U Sāvatthiju. Dok je sedeo sa strane, Pasenadi, kralj Kosale, reče Blaženom: "Poštovani gospodine, dok sam sedeo u osami, ovakva mi se misao javila: 'Blaženi je dobro izložio Dhammu i to za onoga koji ima dobre prijatelje, dobre saputnike, dobre drugove, a ne za onoga koji ima loše prijatelje, loše saputnike, loše drugove'." [1]

Tako je , veliki kralju! Tako je, veliki kralju! Ja jesam dobro izložio Dhammu i to za onoga koji ima dobre prijatelje, dobre saputnike, dobre drugove, a ne za onoga koji ima loše prijatelje, loše saputnike, loše drugove.

Jednom sam priliko, veliki kralju, u boravio u plemenu Sakya, u gradu po imenu Nagaraka. [2] Onda monah Ānanda dođe do mene, pokloni mi se, sede sa strane i ovako mi reče: 'Poštovani gospodine, dobro prijateljstvo, dobro saputništvo, dobro drugarstvo jeste polovina svetačkog života.'

Kada to bi rečeno, veliki kralju, ja rekoh monahu Ānandi: 'Nije tako, Ānanda! Nije tako, Ānanda! Dobro prijateljstvo, dobro saputništvo, dobro drugarstvo jeste čitav svetački život. Kada monah ima dobrog prijatelja, dobrog saputnika, dobrog druga, treba očekivati da će on razvijati i negovati plemeniti osmostruki put. A kako, Ānanda, monah koji ima dobrog prijatelja, dobrog saputnika, dobrog druga razvija i neguje plemeniti osmostruki put? Tako što, Ānanda, monah razvija ispravno razumevanje, zasnovano na osami, bestrašću i prestanku, tako što napreduje u oslobađanju. On razvija ispravnu nameru… ispravan govor… ispravno delovanje… ispravan način života… ispravan napor… ispravnu svesnost… ispravnu koncentraciju, zasnovanu na osami, bestrašću i prestanku, tako što napreduje u oslobađanju. na taj način, Ānanda, monah koji ima dobrog prijatelja, dobrog saputnika, dobrog druga razvija i neguje plemeniti osmostruki put.

I na sledeći način, Ānanda, može se razumeti kako dobro prijateljstvo, dobro saputništvo, dobro drugarstvo jeste čitav svetački život. Oslanjajući se na dobrog prijatelja, Ānanda, bića podložna smrti se oslobađaju smrti; bića podložna tuzi, naricanju, patnji, jadu i očaju se oslobađaju tuge, naricanja, patnje, jada i očaja. Na taj način, Ānanda, može se razumeti kako dobro prijateljstvo, dobro saputništvo, dobro drugarstvo jeste čitav svetački život.'

Zato bi, veliki kralju, sebe ovako trebalo da vežbaš: 'Biću onaj koji ima dobre prijatelje, dobre saputnike, dobre drugove.' Tako bi sebe trebalo da vežbaš.

Kada, veliki kralju, imaš dobre prijatelje, dobre saputnike, dobre drugove, trebalo bi da kao potporu imaš jednu stvar: istrajnost u povoljnim stanjima.

Kada si, veliki kralju, istrajan, kada istrajnost imaš kao potporu, žene u tvom haremu će ovako pomisliti: 'Naš kralj je istrajan, istrajnost ima kao potporu. Zašto ne bismo i mi bile istrajne, zašto ne bismo imale istrajnost kao potporu?'

Kada si, veliki kralju, istrajan, kada istrajnost imaš kao potporu, tvoji vazali će ovako misliti… tvoji vojnici že ovako pomisliti… tvoji podanici u gradu i u unutrašnjosti će ovako pomisliti: 'Naš kralj je istrajan, istrajnost ima kao potporu. Zašto ne bismo i mi bili istrajni, zašto ne bismo imali istrajnost kao potporu?'

Kada si, veliki kralju, istrajan, kada istrajnost imaš kao potporu, tada ćeš i ti, veliki kralju, biti čuvan i zaštićen, tvoj harem će biti čuvan i zaštićen, tvoja riznica i skladišta će biti čuvani i zaštićeni.

Onome ko želi bogatstvo
za mnogo vremena,
mudraci savetuju istrajnost
u činjenju dela milosrđa.

Ko je mudar i istrajan,
obezbeđuje sebi oba dobra,
dobro vidljivo već u ovom životu
i dobro u budućem životu.
Postojan čovek, dostigavši dobro,
naziva se mudrim čovekom.


[1] Komentar: Iako je Dhamma dobro izložena za svakoga, baš kao i lek koji deluje jedino kod onoga ko ga uzima, i ona ispunjava svoju svrhu samo kod osobe koja se u skladu sa njom ponaša, u nju ima poverenje, ali ima i dobre prijatelje, a ne loše. [Natrag]

[2] Slučaj koji se ovde pominje je iz Upaddha sutta, SN XLV.2. [Natrag]