Theravāda budističko društvo

Samyutta nikāya 15:1

Ćakkhu sutta
Govor o oku


Prevod sa pālija Branislav Kovačević
Samo za besplatnu distribuciju, kao dar Dhamme


Kraj Sāvatthija. „Monasi, oko je prolazno, promenljivo, uvek drugačije. Uho je prolazno, promenljivo, uvek drugačije. Nos je prolazan, promenljiv, uvek drugačiji. Jezik je prolazan, promenljiv, uvek drugačiji. Telo je prolazno, promenljivo, uvek drugačije. Um je prolazan, promenljiv, uvek drugačiji. Onaj ko u ovo učenje ima poverenje i njime je privučen, toga nazivaju sledbenikom iz poverenja, onim ko je stupio na čvrsti put ispravnosti, ko je stupio u domen čestitih ljudi, nadišao domen neukog puka. Takav nije u stanju da učini delo zbog kojeg bi se preporodio u čistilištu, svetu životinja ili svetu gladnih duhova; takav ne može da umre, a da se ne preporodi kao onaj ko je ušao u tok. [1]

Onoga ko je ovo učenje prihvatio, pošto je o njemu svojom mudrošću dovoljno razmislio, toga nazivaju sledbenikom Dhamme, onim ko je stupio na čvrsti put ispravnosti, ko je stupio u domen čestitih ljudi, nadišao domen neukog puka. Takav nije u stanju da učini delo zbog kojeg bi se preporodio u čistilištu, svetu životinja ili svetu gladnih duhova; takav ne može da umre, a da se ne preporodi kao onaj ko je ušao u tok.

Onaj ko zna i vidi tako naziva se onim ko je ušao u tok, oslobođen nižeg sveta, fiksirane sudbine, sa probuđenjem kao svojim odredištem. [2]


Beleške

[1] Sledbenik iz poverenje (saddhānusari) i sledbenik Dhamme (dhammānusāri), opisan malo niže, jesu dve klase učenika koji vežbaju da bi dostigli plod ulaska u tok. Ta dvojica su najniži članovi sveobuhvatne sedmočlane tipologije plemenitih učenika, koju je, zajedno sa formalnom definicijom, moguće naći u MN 70. Ovih sedam tipova se, na malo drugačiji način, opisuju takođe u Pp 14-15 (§30-36) i u Vism 659-660 (Ppn 21:74-78). Sledbenik iz poverenja i sledbenik Dhamme se takođe opisuju u SN 55:24 i SN 55:25, iako se sami ovi termini tu ne koriste. U SN 48:12-17 oni se nalaze na kraju jedne standardnije liste plemenitih osoba, na mestu onih koji vežbaju da dosegnu plod ulaska u tok, a ovde je sledbenik iz poverenja postavljen ispod sledbenika Dhamme, zato što su njegove sposobnosti slabije.

Sve u svemu, sledbenik iz poverenja i sledbenik Dhamme se razlikuju prema svojoj dominantnoj sposobnosti: prvi se oslanja na poverenje kao sredstvo napredovanja, a drugi na mudrost. Kada dostignu plod ulaska u tok, prvi postaje „onaj ko je oslobođen poverenjem“ (saddhāvimutta; videti MN 70), a drugi „onaj ko je usavršen gledištem“ (diṭṭhippatta; videti MN 70).

Prema Abhidhamma sistemu, sa njezinim shvatanjem da transcendentni put traje samo jedan misaoni trenutak, i sledbenik iz poverenja i sledbenik Dhamme bi bili takvi samo za taj jedan misao-trenutak puta. Tu interpretaciju, međutim, iako je zagovaraju komentari, nije lako izmiriti sa nikāyama. Zanimljivo razmatranje prva dva modela videti u Gethin: The Buddhist path to Awakening, str. 129-133.
Komentar za SN objašnjava „čvrsti put ispravnosti“ (sammattaniyāma) kao plemeniti put (ariyamagga). O tvrdnji „takav ne može da umre, a da se ne preporodi kao onaj ko je ušao u tok“ komentar za SN kaže da kada je jednom put nastao, ne može biti prepreke za plod. On citira Pp 12 (§20): „Ako bi ta osoba vežbala radi dostizanja ploda ulaska u tok i ako bi bilo vreme da se eon okonča, taj eon se ne bi okončao pre nego što bi ta osoba dostigla plod ulaska u tok“. [Natrag]

[2] Ova tvrdnja razjašnjava na koji se način onaj ko je ušao u tok razlikuje od onih koji su tek na putu ka ulasku u tok. Sledbenik iz poverenja prihvata učenje na osnovu vere (sa ograničenim stepenom razumevanja), sledbenik Dhamme na osnovu istraživanja; ali onaj ko je ušao u tok zna i vidi učenje direktno. [Natrag]