Theravāda budistička zajednica u Srbiji

Mađđhima nikāya 142

Dakkhiṇāvibhanga sutta
Razjašnjenje darova

Prevod Branislav Kovačević
Samo za besplatnu distribuciju, kao dar Dhamme


1. Ovako sam čuo. Jednom je Blaženi boravio u zemlji Sakyana, kraj Kapilavatthua, u Nigrodhinom gaju.

2. Onda Mahāpađāpatī Gotamī uze novu tkaninu i otide do Blaženog. Pošto mu se poklonila, sede sa strane i reče Blaženome: „Poštovani gospodine, napravila sam ovaj komad tkanine, istkala ga, posebno za Blaženog. Molim Blaženog da ga iz saosećanja prihvati kao dar od mene”.

Kada ovo bi izgovoreno, Blaženi joj reče: „Pokloni ga Sanghi, Gotamī. Kada ga pokloniš Sanghi, dar će biti učinjen i meni i Sanghi.”

I drugi i treći put reče ona Blaženom: „Poštovani gospodine… molim Blaženog da ga iz saosećanja prihvati kao dar od mene.”

I drugi i treći put Blaženi joj reče: „Pokloni ga Sanghi, Gotamī. Kada ga pokloniš Sanghi, dar će biti učinjen i meni i Sanghi.”

3. Onda poštovani Ānanda reče Blaženom: „Poštovani gospodine, neka Blaženi prihvati taj novi komad tkanine od Mahāpađāpatī Gotamī. Mahāpađāpatī Gotamī je bila dobra prema Blaženom. Kao majčina sestra, ona je bila njegova negovateljica, njegova pomajka, ona koja ga je dojila. Dojila je Blaženog kad mu je majka preminula. I Blaženi je bio dobar prema Mahāpađāpatī Gotamī. Zahvaljujući Blaženom je Mahāpađāpatī Gotamī našla utočište u Budi, Dhammi i Sanghi. Zahvaljujući Blaženom je Mahāpađāpatī Gotamī odustala od ubijanja živih bića, uzimanja onoga što joj nije dato, zloupotrebe zadovoljstava čula, laganja i od vina, alkohola i drugih stvari što pomućuju razum, a izvor su nepažljivosti. Zahvaljujući Blaženom se Mahāpađāpatī Gotamī potpuno pouzdaje u Budu, Dhammu i Sanghu i takođe poseduje vrline koje hvale plemeniti. Zahvaljujući Blaženom je Mahāpađāpatī Gotamī oslobođena sumnjičavosti u pogledu patnje, nastanka patnje, prestanka patnje i puta koji vodi prestanku patnje. Blaženi je bio od velike pomoći Mahāpađāpatī Gotamī.”

4. „Tako je, Ānanda, tako je! Kada jedna osoba, zahvaljujući drugoj nađe utočište u Budi, Dhammi i Sanghi, kažem da prvoj nije lako da se oduži ovoj drugoj tako što joj iskazuje poštovanje, ustupa mesto, pozdravlja s poštovanjem i bude joj na usluzi, obezbeđuje ogrtače, hranu, preno­ćište i lekove.

Kada jedna osoba, zahvaljujući drugoj odustane od ubijanja živih bića, uzimanja onoga što joj nije dato, zloupotrebe zadovoljstava čula, laganja i od vina, alkohola i drugih stvari što pomućuju razum, a izvor su nepažljivosti, kažem da prvoj nije lako da se oduži ovoj drugoj tako što joj iskazuje poštovanje… i lekove.

Kada jedna osoba, zahvaljujući drugoj stekne potpuno pouzdanje u Budu, Dhammu i Sanghu, kada poseduje vrline koje hvale plemeniti, ka­žem da prvoj nije lako da se oduži ovoj drugoj tako što joj iskazuje poštovanje… i lekove.

Kada se jedna osoba, zahvaljujući drugoj oslobodi sumnjičavosti u pogledu patnje, nastanka patnje, prestanka patnje i puta koji vodi prestanku patnje, kažem da prvoj nije lako da se oduži ovoj drugoj tako što joj iskazuje poštovanje… i lekove.

5. Postoji četrnaest vrsta ličnih darova, Ānanda. Tako neko daje dar Tathāgati, plemenitom i potpuno probuđenom; to je prva vrsta ličnog dara. Neko daje dar utihnulom Budi; to je druga vrsta ličnog dara. Neko daje dar arahantu, učeniku Tathāgate; to je treća vrsta ličnog dara. Neko daje dar onome ko je stupio na put ka dostizanju ploda arahanta; to je četvrta vrsta ličnog dara. Neko daje dar nepovratniku; to je peta vrsta ličnog dara. Neko daje dar onome ko je stupio na put ka dostizanju ploda nepovratnika; to je šesta vrsta ličnog dara. Neko daje dar jednom-povratniku; to je sedma vrsta ličnog dara. Neko daje dar onome ko je stupio na put ka dostizanju ploda jednom-povratnika; to je osma vrsta ličnog dara. Neko daje dar onome ko je ušao u tok; to je deveta vrsta ličnog dara. Neko daje dar onome ko je stupio na put ka dostizanju ploda ulaska u tok; to je deseta vrsta ličnog dara. Neko daje dar onome ko je izvan [učenja], oslobođenom strasti za zadovoljstvima čula; to je jedanaesta vrsta ličnog dara. Neko daje dar običnom čoveku koji je čestit; to je dvanaesta vrsta ličnog dara. Neko daje dar običnom čoveku koji je nemoralan; to je trinaesta vrsta ličnog dara. Neko daje dar životinji; to je četrnaesta vrsta ličnog dara.

6. Tako, Ānanda, onaj ko daje dar životinji, može očekivati da se njegov dar isplati sto puta. Onaj ko daje dar običnom čoveku koji je ne­moralan, može očekivati da se njegov dar isplati hiljadu puta. Onaj ko daje dar običnom čoveku koji je čestit, može očekivati da se njegov dar isplati sto hiljada puta. Onaj ko daje dar nekome ko je izvan [učenja], oslobođenom strasti za zadovoljstvima čula, može očekivati da se njegov dar isplati sto hiljada po sto hiljada puta.

Onaj ko daje dar nekome ko je stupio na put ka dostizanju ploda ulaska u tok, može očekivati da se njegov dar isplati nemerljivo, nebrojeno puta. A šta bi tek trebalo da kažem o davanju dara nekome ko je ušao u tok? Šta bi tek trebalo da kažem o davanju dara nekome ko je stupio na put ka dostizanju ploda jednom-povratnika… jednom-povratniku… nekome ko je stupio na put ka dostizanju ploda nepovratnika… nepovratniku… nekome ko je stupio na put ka dostizanju ploda arahanta… arahantu… utihnulom Budi? Šta bi tek trebalo da kažem o davanju dara Tathāgati, plemenitom i potpuno probuđenom?

7. Postoji sedam vrsta darova datih Sanghi, Ānanda. Tako neko daje dar čitavoj Sanghi [monasi i monahinje], na čijem čelu je Buda; to je prva vrsta dara koji neko daje Sanghi. Neko daje dar čitavoj Sanghi [monasi i monahinje], nakon što je Tathāgata dostigao konačnu nibbānu; to je druga vrsta dara koji neko daje Sanghi. Neko daje dar Sanghi monaha; to je treća vrsta dara koji neko daje Sanghi. Neko daje dar Sanghi monahinja; to je četvrta vrsta dara koji neko daje Sanghi. Neko daje dar ovim rečima: ‘Odredite za mene toliko i toliko monaha i monahinja’, to je peta vrsta dara koji neko daje Sanghi. Neko daje dar ovim rečima: ‘Odredite za mene toliko i toliko monaha’, to je šesta vrsta dara koji neko daje Sanghi. Neko daje dar ovim rečima: ‘Odredite za mene toliko i toliko monahinja’, to je sedma vrsta dara koji neko daje Sanghi.

8. Ānanda, biće članova klana koji su ‘žutovrati’, nemoralni, lošeg karaktera. Ljudi će darivati te nemoralne zbog Sanghe. Čak i tada, ka­žem, dar dat Sanghi je nemerljiv, nebrojen. I kažem da ne postoji način da dar dat pojedincu ikada donese veći plod od darova datih Sanghi.

9. Postoje četiri vrste pročišćenja darova. Koje četiri? Postoje darovi koje pročišćuje onaj koji daje, a ne onaj koji prima. Postoje darovi koje pročišćuje onaj koji prima, a ne onaj koji daje. Postoje darovi koje ne pročišćuje ni onaj koji daje, ni onaj koji prima. Postoje darovi koje pročišćuju i onaj koji daje i onaj koji prima.

10. A koji su to darovi koje pročišćuje onaj koji daje, a ne onaj koji prima? U tom slučaju davalac je čestit, dobrog karaktera, a primalac ne­moralan, lošeg karaktera. Tada darove pročišćuje onaj koji daje, a ne onaj koji ih prima.

11. A koji su to darovi koje pročišćuje onaj koji prima, a ne onaj koji daje? U tom slučaju primalac je čestit, dobrog karaktera, a davalac nemoralan, lošeg karaktera. Tada darove pročišćuje onaj koji prima, a ne onaj koji ih daje.

12. A koji su to darovi koje ne pročišćuje ni onaj koji daje, ni onaj koji prima? U tom slučaju davalac je nemoralan, lošeg karaktera, a i primalac je nemoralan, lošeg karaktera. Tada darove ne pročišćuje ni onaj koji daje, ni onaj koji prima.

13. A koji su to darovi koje pročišćuju i onaj koji daje i onaj koji prima? U tom slučaju davalac je čestit, dobrog karaktera, a i primalac je čestit, dobrog karaktera. Tada darove pročišćuju i onaj koji daje i onaj koji prima. To su četiri vrste pročišćenja darova.”

14. Tako reče Blaženi. Kada je Uzvišeni to izgovorio, Učitelj ovako nastavi:

„Kada čestit čovek daje nemoralnome,
srcem punim poverenja, pošteno stečen dar,
verujući da plod takvog dela jeste velik,
vrlina onog koji daje pročišćuje takvo darivanje.

Kada nemoralan čovek poštenome daje,
srcem lišenim poverenja, nepošteno stečen dar,
pa ne veruje da plod takvog dela jeste velik,
vrlina onog koji prima pročišćuje takvo darivanje.

Kada nemoralan čovek nepoštenome daje,
srcem lišenim poverenja, nepošteno stečen dar,
pa ne veruje da plod takvog dela jeste velik,
vrlina nijednog od njih ne pročišćuje takvo darivanje.

Kada čestit čovek daje čestitome,
srcem punim poverenja, pošteno stečen dar,
verujući da plod takvog dela jeste velik,
takav će dar, kažem, doneti svoj najveći plod.

Kada spokojan čovek daje spokojnome,
srcem punim poverenja, pošteno stečen dar,
verujući da plod takvog dela jeste velik,
takav je dar, kažem, najbolji od svih ovozemaljskih darova.”