Theravāda budistička zajednica u Srbiji

Mađđhima nikāya 94

Ghoṭamukha sutta
Govor Ghoṭamukhi

Prevod Branislav Kovačević
Samo za besplatnu distribuciju, kao dar Dhamme


1. Ovako sam čuo. Jednom je poštovani Udena boravio kraj Benaresa, u Khemiya mangovom gaju.

2. U to vreme je brahman Ghoṭamukha došao u Benares nekim po­slom. I dok je hodao i lutao unaokolo da protegne noge, došao je do Khe­miya mangovog gaja. U isto vreme poštovani Udena je praktikovao meditaciju u hodu. Onda brahman Ghoṭamukha otide do poštovanog Udene i pozdravi se s njim. Kada taj učtivi i prijateljski razgovor bi završen, još uvek hodajući tamo-amo zajedno s poštovanim Udenom, reče on: „Cenjeni asketo, ne postoji život isposnika koji je u skladu sa Dhammom: tako se barem meni čini, a razlog tome može biti to što nisam video poštovane kao što si ti ili [zato što nisam video] Dhammu ovde.”

3. Kad ovo bi rečeno, poštovani Udena skrete sa staze i ode u svoju kolibu, gde sede na pripremljeno mesto. A Ghoṭamukha takođe skrete sa staze i uđe u kolibu, pa stade sa strane. Na to mu poštovani Udena reče:

„Ima mesta, brahmane, sedi ako želiš.”

„Ne sedimo, zato što čekamo na učitelja Udenu [da govori]. Kako bi neko kao ja i pomislio da sedne na mesto, a da pre toga nije pozvan da to učini?”

4. Onda brahman Ghoṭamukha odabra jedno niže mesto, sa strane, i reče poštovanom Udeni: „Cenjeni asketo, ne postoji život isposnika koji je u skladu sa Dhammom: tako se barem meni čini, a razlog tome može biti to što nisam video poštovane kao što si ti ili [zato što nisam video] Dhammu ovde.”

„Brahmane, ako misliš da se sa bilo kojom mojom tvrdnjom treba slo­žiti, onda se složi s njom; ako misliš da bilo koju moju tvrdnju treba ospo­riti, onda je ospori; a ako ne razumeš značenje bilo koje od mojih tvrdnji, pitaj me kako bih ti ga razjasnio, ovako: ‘Kako to, učitelju Udeno? Koje je značenje toga?’ Na taj način možemo razmotriti stvari.”

„Učitelju Udena, ako mislim da se sa bilo kojom tvrdnjom učitelja Udene treba složiti, ja ću se složiti s njom; ako mislim da bilo koju tvrdnju učitelja Udene treba osporiti, ja ću je osporiti; a ako ne razumem značenje bilo koje od tvrdnji učitelja Udene, pitaću ga kako bi mi je razjasnio, ova­ko: ‘Kako to, učitelju Udeno? Koje je značenje toga?’ Na taj način neka razmotrimo stvari.”

5–6. „Brahmane, na ovome svetu moguće je naći četiri vrste ljudi. Koje četiri?”… (kao sutta 51, §5–6)… Ali, učitelju Udeno, vrsta osobe koja ne nanosi bol sebi, niti praktikuje mučenje sebe, a isto tako ne nanosi bol drugima, niti praktikuje mučenje drugih, ona je ovde i sada bez žudnje, ugašena i ohlađena, te živi ispunjena blaženstvom, postaje oplemenjena – ne nanosi bol ni sebi ni drugima, a oboje žele zadovoljstvo i uzmiču pred bolom. Zato ta vrsta osobe raduje moj um.”

7. „Brahmane, postoje dve vrste zajednica. Koje dve? Tako jedna zajednica žudi za ogrlicama i minđušama, traga za ženama i decom, ro­bovima i robinjama, pašnjacima i njivama, zlatom i srebrom. Ali postoji zajednica koja ne žudi za ogrlicama i minđušama, koja je napustivši žene i decu, robove i robinje, pašnjake i njive, zlato i srebro, ostavila iz sebe do­maćinski život i otišla u beskućnike. Isto tako, postoji vrsta osobe koja ne nanosi bol sebi, niti praktikuje mučenje sebe, isto tako ne nanosi bol drugi­ma, niti praktikuje mučenje drugih; ona je ovde i sada bez žudnje, ugašena i ohlađena, te živi ispunjena blaženstvom, postaje oplemenjena. U kojoj od ove dve zajednice obično vidiš takvu osobu, brahmane – u zajednici koja žudi za ogrlicama i minđušama, traga za ženama i decom, robovima i robinjama, pašnjacima i njivama, zlatom i srebrom; ili u zajednici koja ne žudi za ogrlicama i minđušama, koja je napustivši žene i decu… napustila domaćinski život i otišla u beskućnike?”

„Obično, učitelju Udeno, takvu osobu vidim u zajednici koja ne žudi za ogrlicama i minđušama, koja je napustivši žene i decu… napustila do­maćinski život i otišla u beskućnike.”

8. „Ali malopre, brahmane, razumeli smo te da kažeš: ‘Cenjeni asketo, ne postoji život isposnika koji je u skladu sa Dhammom: tako se barem meni čini, a razlog tome može biti to što nisam video poštovane kao što si ti ili [zato što nisam video] Dhammu ovde.’”

„Svakako, učitelju Udeno, te reči sam izrekao kako bih nešto naučio. Postoji život isposnika koji je u skladu sa Dhammom: tako se barem meni čini ovde i neka me učitelj Udena zapamti [da sam govorio] tako. Bilo bi dobro ako bi mi, iz saosećanja, učitelj Udena detaljno objasnio te četiri vrste ljudi koje je ukratko opisao.

9. „Onda, brahmane, slušaj i dobro zapamti šta ću ti reći.” – „Da, gospodine”, odgovori brahman Ghoṭamukha. A poštovani Udena ovako reče:

10. „A koja to vrsta osobe, brahmane, nanosi bol sebi i praktikuje mu­čenje sebe? Tako neka osoba ide naga… (kao sutta 51, §8–26)… te živi ispunjena blaženstvom, postaje oplemenjena.”

11. Kad ovo bi rečeno, brahman Ghoṭamukha reče poštovanom Ude­ni: „Izvrsno, poštovani Udeno! Izvrsno, poštovani Udeno! Baš kao kad bi neko ispravio ono što je stajalo naglavce, otkrio skriveno, pokazao put zalutalome ili upalio svetiljku u tami, tako da oni koji imaju oči mogu da vide, isto tako je poštovani Udena, na više različitih načina, razjasnio Dhammu. Uzimam poštovanog Udenu za utočište, njegovo učenje i za­jednicu monaha za utočište. Neka me poštovani Udena prihvati kao svog nezaređenog sledbenika koji, odsad pa do kraja života, pronađe svoje uto­čište.”

12. „Ne uzimaj mene za utočište, brahmane. Uzmi kao utočište istog onog Blaženog kojeg sam i ja uzeo.”

„A gde sada živi taj učitelj Gotama, plemeniti i potpuno probuđeni, učitelju Udeno?”

„Brahmane, taj Blaženi, plemeniti i potpuno probuđeni, dostigao je konačno oslobođenje.”

„Ako bismo čuli da je učitelj Gotama u krugu od deset yođana, prešli bismo deset yođana da vidimo učitelja Gotamu, plemenitog i potpuno probuđenog. Ako bismo čuli da je učitelj Gotama u krugu od dvadeset yođana… trideset yođana… četrdeset yođana… pedeset yođana… stotinu yođana, prešli bismo stotinu yođana da vidimo učitelja Gotamu, plemeni­tog i potpuno probuđenog. Ali kako je učitelj Gotama dostigao konačno oslobođenje, uzimamo učitelja Gotamu kao utočište, Dhammu i monašku zajednicu kao utočište. Neka me poštovani Udena prihvati kao svog neza­ređenog sledbenika koji, odsad pa do kraja života, pronađe svoje utočište.

13. „A sada, učitelju Udena, kralj Ange daje mi dnevni prilog. Neka mi učitelj Udena dopusti da odsad ja njemu dajem dnevni prilog.”

„Kakav ti to, brahmane, redovan prilog daje kralj Ange?”

„Pet stotina kahāpaṇa, učitelju Udeno.”

„Nama nije dopušteno da primamo zlato i srebro, brahmane.”

„Ako to učitelju Udeni nije dopušteno, podići ću manastir za učitelja Udenu.”

„Ako imaš želju da podižeš manastir za mene, brahmane, neka to bude dvorana u Pāṭaliputti, u kojoj će se okupljati Sangha.”

„Još mi je draže i milije što učitelj Udena predlaže da darujem Sanghu. Dakle, s ovim redovnim prihodom i drugim redovnim prihodom, podići ću dvoranu u Pāṭaliputti, u kojoj će se okupljati Sangha.”

I tako, pomoću redovnog priloga [koji je ponudio učitelju Udeni] i drugog redovnog priloga [pridodatog prvome], brahman Ghoṭamukha po­diže dvoranu u Pāṭaliputti, u kojoj će se okupljati Sangha. I ona je od tada postala poznata pod nazivom Ghoṭamukhī.