Theravāda budističko društvo

SN III.8: Mallika sutta

Download PDF

Samyutta nikāya III.8

Mallikā sutta
Mallika


Prevod Branislav Kovačević
Samo za besplatnu distribuciju, kao dar Dhamme
 


U Sāvatthiju. Jednom je prilikom Pasenadi, kralj Kosale, bio u društvo sa kraljicom Mallikom na gornjoj terasi palate. I tada kralj Pasenadi reče Malliki: "Postoji li, Mallika, iko ko ti je draži nego ti sama?" [1]

 

"Ne postoji niko, veliki kralju, ko mi je draži nego ja sama sebi. A postoji li vama, veliki kralju, iko ko je draži nego vi sami?"

"Ne postoji niko, Mallikā, ko mi je draži nego ja sam."

Onda Pasenadi, kralj Kosale, siđe sa palate i otide do Blaženog. Kad je stigao, pozdravi ga, sede sa strane i prepriča Blaženom razgovor koji je vodio sa kraljicom Malikom. Na to Blaženi. razumevši značenje ovoga, tom prilikom izreče sledeće stihove:

Prešavši u mislima sve četiri strane sveta,
ne nalazimo nikoga dražeg od samoga sebe.
Isto tako, svaki čovek sebe drži najdražim;
zato svaki onaj koji sebe voli ne treba ni druge da povređuje."


Beleška (Bhikkhu Bodhi)

[1] Mallikā je bila siromašna kći glavnog cvećara  u Kosali, koju je Pasenadi slučajno sreo posle jednog vojnog poraza. Odmah se zaljubio u nju, oženio je i imenovao za glavnu kraljicu (među svojim ostalim ženama). Prema Komentaru, kralj joj je postao ovo pitanje nadajući se da će mu ona odgovoriti: "Ti si mi draži od same sebe" i onda i ona njega pitati isto, na šta bi on odgovorio kao i ona. Tako bi njihova međusobna ljubav još više ojačala. Ali pošto je bila mudra i obrazovana, Mallikā je odgovorila potpuno iskreno. pa je i kralj morao da odgovori na isti takav način. Dijalog između Pasenadija i Mallike veoma podseća na razgovor koji vode mudrac Yađñavalkya i njegova žena Maitreyi, zabeležen u Brhadāranyaka upanišadi II.4.5 (takođe u IV.5.6): "Nije uistinu suprug drag zbog ljubavi supruga, već je drag zbog ljubavi Duše u suprugu. Nije supruga draga zbog ljubavi supruge, već je draga zbog ljubavi Duše u supruzi." Može se zamisliti da je budistički razgovor oblikovan prema ovoj upanišadi, ali sa drugačijom porukom. Dok Yađñavalkya afirmiše transcendentno sopstvo, dušu — atman — kojeg "treba videti, čuti, opaziti, razumeti", Buda izlaže jednu etičku maksimu: pošto svako sebe voli više nego bilo koga drugog, treba da razume da to isto važi i za druge, te se zato prema njima odnosimo sa blagošću i poštovanjem.

Ova sutta se javlja i kao Ud V.1. [Natrag]