Samyutta nikāya 40:1-11
Moggallāna saṃyutta
Moggallāna
Prevod Branislav Kovačević
Samo za besplatnu distribuciju, kao dar Dhamme
40:1 Prvo zadubljenje (Paṭhama-đhāna-pañha sutta)
Jednom je prilikom Blaženi boravio kraj Sāvatthija, u Đetinom gaju, u manastiru koji je podigao Anāthapindika. Tu se poštovani Mahā-Mogallāna obrati monasima: “Prijatelji monasi!” [1]
“Da, prijatelju,” odgovoriše monasi. Na to poštovani Mahā-Mogallāna nastavi:
“Prijatelji, dok sam boravio na usamljenom mestu, u osami, ovakva misao mi se javila: ‘Prvo zadubljenje, prvo zadubljenje’, kažu. A šta li je to prvo zadubljenje?’
Onda mi se javi ova misao: ‘Sasvim obuzdanih čula, bez mentalnih nečistoća, monah ulazi i ostaje na prvom stupnju zadubljenja, koji je praćen usmerenom mišlju i istraživanjem, uz ushićenje i zadovoljstvo rođeno iz osame. To se zove prvo zadubljenje.’
Onda, prijatelji, sasvim obuzdanih čula, bez mentalnih nečistoća, uđoh i ostadoh na prvom stupnju zadubljenja… I dok sam tako boravio, zaokupljali su me opažaj i pažnja, povezani sa zadovoljstvima čula. [2]
Na to, prijatelji, zahvaljujući duhovnim moćima, Blaženi dođe do mene i reče: ‘Mogallāna, Mogallāna, o brahmanu, ne budi nemaran prema prvom zadubljenju. U prvom zadubljenju um ustali, u prvom zadubljenju um ujedini, u prvom zadubljenju um koncentriši.’ Potom, prijatelji, jednom drugom prilikom, sasvim obuzdanih čula, bez mentalnih nečistoća, uđoh i ostadoh na prvom stupnju zadubljenja, koji je praćen usmerenom mišlju i istraživanjem, uz ushićenje i zadovoljstvo rođeno iz osame.
Ako bi, prijatelji, za bilo koga s pravom moglo da se kaže: ‘On je učenik koji je uz pomoć učitelja dostigao veličanstvenost direktnog znanja’, [3] onda bi se to s pravom moglo reći za mene.
Beleške
[1] Prvih devet govora iz ove samyutte opisuju Mahā-Mogallāninu borbu tokom nedelju dana, kada je neposredno posle zaređenja pokušavao da dostigne probuđenje. Još jedan opis ovoga imamo u AN 4:85-88. a za celovitu pripovest pogledati Hecker: “Mahāmoggallāna: Master of Psychic Powers”, u Nyanaponika Thera i Hecker: Great Disciples of the Buddha, str. 78-83. [Natrag]
[2] Misli se na pet prepreka. [Natrag]
[3] Mogallāna se među Budinim učenicima isticao po svojim natprirodnim moćima (iddhividha). S tim u vezi videti Mogallāna sutta (SN 51:14) i Mogallāna sutta (SN 51:31). [Natrag]
40:2 Drugo zadubljenje (Dutiya-đhāna-pañha sutta)
… “Prijatelji, dok sam boravio na usamljenom mestu, u osami, ovakva misao mi se javila: ‘Drugo zadubljenje, drugo zadubljenje’, kažu. A šta li je to drugo zadubljenje?’
Onda mi se javi ova misao: ‘Sa smirivanjem usmerene misli i istraživanja, monah ulazi i ostaje na drugom stupnju zadubljenja, koji karakterišu kako samopouzdanje i sabranost uma, oslobođenog usmerene misli i istraživanja, tako i ushićenje i zadovoljstvo rođeni iz koncentracije. To se zove drugo zadubljenje.’ [1]
Onda, prijatelji, sa smirivanjem usmerene misli i istraživanja, uđoh i ostadoh na drugom stupnju zadubljenja… I dok sam tako boravio, zaokupljali su me opažaj i pažnja, povezani sa mislima.
Na to, prijatelji, zahvaljujući duhovnim moćima, Blaženi dođe do mene i reče: ‘Mogallāna, Mogallāna, o brahmanu, ne budi nemaran prema drugom zadubljenju. U drugom zadubljenju um ustali, u drugom zadubljenju um ujedini, u drugom zadubljenju um koncentriši.’ Potom, prijatelji, jednom drugom prilikom, sa smirivanjem usmerene misli i istraživanja, uđoh i ostadoh na drugom stupnju zadubljenja, koji karakterišu kako samopouzdanje i sabranost uma, oslobođenog usmerene misli i istraživanja, tako i ushićenje i zadovoljstvo rođeni iz koncentracije.
Ako bi, prijatelji, za bilo koga s pravom moglo da se kaže: ‘On je učenik koji je uz pomoć učitelja dostigao veličanstvenost direktnog znanja’, onda bi se to s pravom moglo reći za mene.”
Beleška
[1] Upor 21:1, gde se o istom iskustvu govori kao o “plemenitoj tišini” (ariya tuṇhibhāva), što je tehnički kodni naziv za drugo zadubljenje.
40:3 Treće zadubljenje (Tatiya-đhāna-pañha sutta)
… “Prijatelji, dok sam boravio na usamljenom mestu, u osami, ovakva misao mi se javila: ‘Treće zadubljenje, treće zadubljenje’, kažu. A šta li je to treće zadubljenje?’
Onda mi se javi ova misao: ‘Sa slabljenjem ushićenja, monah ostaje spokojan, svestan i jasno razumevajući, uz fizički osećaj zadovoljstva. Monah ulazi i ostaje na trećem stupnju zadubljenja, o kojem plemeniti kažu: “Srećan je čovek ispunjen spokojstvom i svesnošću”. To se zove treće zadubljenje.’
Onda, prijatelji, sa slabljenjem ushićenja… uđoh i ostadoh na trećem stupnju zadubljenja… I dok sam tako boravio, zaokupljali su me opažaj i pažnja, povezani sa ushićenjem.
Na to, prijatelji, zahvaljujući duhovnim moćima, Blaženi dođe do mene i reče: ‘Mogallāna, Mogallāna, o brahmanu, ne budi nemaran prema trećem zadubljenju. U trećem zadubljenju um ustali, u trećem zadubljenju um ujedini, u trećem zadubljenju um koncentriši.’ Potom, prijatelji, jednom drugom prilikom, sa slabljenjem ushićenja, spokojan, svestan i jasno razumevajući, uz fizički osećaj zadovoljstva, uđoh i ostadoh na trećem stupnju zadubljenja, o kojem plemeniti kažu: “Srećan je čovek ispunjen spokojstvom i svesnošću”.
Ako bi, prijatelji, za bilo koga s pravom moglo da se kaže: ‘On je učenik koji je uz pomoć učitelja dostigao veličanstvenost direktnog znanja’, onda bi se to s pravom moglo reći za mene.”
40:4 Četvrto zadubljenje (Ćatuttha-đhāna-pañha sutta)
… “Prijatelji, dok sam boravio na usamljenom mestu, u osami, ovakva misao mi se javila: ‘Četvrto zadubljenje, četvrto zadubljenje’, kažu. A šta li je to četvrto zadubljenje?’
Onda mi se javi ova misao: ‘Sa napuštanjem zadovoljstva i bola, kao i ranijim nestankom radosti i žalosti, monah ulazi i ostaje na četvrtom stupnju zadubljenja, koji nije ni bolan ni prijatan, a čini ga čista svesnost, zasnovana na spokojstvu. To se zove četvrto zadubljenje.’
Onda, prijatelji, sa napuštanjem zadovoljstva i bola… uđoh i ostadoh na četvrtom stupnju zadubljenja… I dok sam tako boravio, zaokupljali su me opažaj i pažnja, povezani sa srećom.
Na to, prijatelji, zahvaljujući duhovnim moćima, Blaženi dođe do mene i reče: ‘Mogallāna, Mogallāna, o brahmanu, ne budi nemaran prema četvrtom zadubljenju. U četvrtom zadubljenju um ustali, u četvrtom zadubljenju um ujedini, u četvrtom zadubljenju um koncentriši.’ Potom, prijatelji, jednom drugom prilikom, sa napuštanjem zadovoljstva i bola, kao i ranijim nestankom radosti i žalosti, uđoh i ostadoh na četvrtom stupnju zadubljenja, koji nije ni bolan ni prijatan, a čini ga čista svesnost, zasnovana na spokojstvu.
Ako bi, prijatelji, za bilo koga s pravom moglo da se kaže: ‘On je učenik koji je uz pomoć učitelja dostigao veličanstvenost direktnog znanja’, onda bi se to s pravom moglo reći za mene.”
40:5 Područje beskrajnog prostora (Ākāsānañćāyatanapañhā sutta)
… “Prijatelji, dok sam boravio na usamljenom mestu, u osami, ovakva misao mi se javila: ‘Područje beskrajnog prostora, područje beskrajnog prostora’, kažu. A šta li je to područje beskrajnog prostora?’
Onda mi se javi ova misao: ‘Sa potpunim nadilaženjem opažanja oblika, sa nestankom opažanja čulnih utisaka, sa neobraćanjem pažnje na opažanje različitosti, svestan da ‘prostor jeste beskrajan’, monah ulazi i ostaje u području beskrajnog prostora. To se zove područje beskrajnog prostora.’
Onda, prijatelji, sa potpunim nadilaženjem opažanja oblika… uđoh i ostadoh u području beskrajnog prostora. I dok sam tako boravio, zaokupljali su me opažaj i pažnja, povezani sa oblicima.
Na to, prijatelji, zahvaljujući duhovnim moćima, Blaženi dođe do mene i reče: ‘Mogallāna, Mogallāna, o brahmanu, ne budi nemaran prema području beskrajnog prostora. U području beskrajnog prostora um ustali, u području beskrajnog prostora um ujedini, u području beskrajnog prostora um koncentriši.’ Potom, prijatelji, jednom drugom prilikom, sa potpunim nadilaženjem opažanja oblika, sa nestankom opažanja čulnih utisaka, sa neobraćanjem pažnje na opažanje različitosti, svestan da ‘prostor jeste beskrajan’, uđoh i ostadoh u području beskrajnog prostora.
Ako bi, prijatelji, za bilo koga s pravom moglo da se kaže: ‘On je učenik koji je uz pomoć učitelja dostigao veličanstvenost direktnog znanja’, onda bi se to s pravom moglo reći za mene.”
40:6 Područje beskonačne svesti (Viññāṇañćāyatanapañhā sutta)
… “Prijatelji, dok sam boravio na usamljenom mestu, u osami, ovakva misao mi se javila: ‘Područje beskonačne svesti, područje beskonačne svesti’, kažu. A šta li je to područje beskonačne svesti?’
Onda mi se javi ova misao: ‘Sa potpunim nadilaženjem područja beskrajnog prostora, svestan da ‘svest jeste beskonačna’, monah ulazi i ostaje u području beskonačne svesti. To se zove područje beskonačne svesti.’
Onda, prijatelji, sa potpunim nadilaženjem područja beskrajnog prostora… uđoh i ostadoh u području beskonačne svesti. I dok sam tako boravio, zaokupljali su me opažaj i pažnja, povezani sa područjem beskrajnog prostora.
Na to, prijatelji, zahvaljujući duhovnim moćima, Blaženi dođe do mene i reče: ‘Mogallāna, Mogallāna, o brahmanu, ne budi nemaran prema području beskonačne svesti. U području beskonačne svesti um ustali, u području beskonačne svesti um ujedini, u području beskonačne svesti um koncentriši.’ Potom, prijatelji, jednom drugom prilikom, sa potpunim nadilaženjem područja beskrajnog prostora, svestan da ‘svest jeste beskonačna’, uđoh i ostadoh u području beskonačne svesti.
Ako bi, prijatelji, za bilo koga s pravom moglo da se kaže: ‘On je učenik koji je uz pomoć učitelja dostigao veličanstvenost direktnog znanja’, onda bi se to s pravom moglo reći za mene.”
40:7 Područje ničega (Ākiñćaññāyatanapañhā sutta)
… “Prijatelji, dok sam boravio na usamljenom mestu, u osami, ovakva misao mi se javila: ‘Područje ničega, područje ničega’, kažu. A šta li je to područje ničega?’
Onda mi se javi ova misao: ‘Sa potpunim nadilaženjem područja beskonačne svesti, svestan da ‘nema ničega’, monah ulazi i ostaje u području ničega. To se zove područje ničega.’
Onda, prijatelji, sa potpunim nadilaženjem područja beskonačne svesti… uđoh i ostadoh u području ničega. I dok sam tako boravio, zaokupljali su me opažaj i pažnja, povezani sa područjem beskonačne svesti.
Na to, prijatelji, zahvaljujući duhovnim moćima, Blaženi dođe do mene i reče: ‘Mogallāna, Mogallāna, o brahmanu, ne budi nemaran prema području ničega. U području ničega um ustali, u području ničega um ujedini, u području ničega um koncentriši.’ Potom, prijatelji, jednom drugom prilikom, sa potpunim nadilaženjem područja beskonačne svesti, svestan da ‘nema ničega’, uđoh i ostadoh u području ničega.
Ako bi, prijatelji, za bilo koga s pravom moglo da se kaže: ‘On je učenik koji je uz pomoć učitelja dostigao veličanstvenost direktnog znanja’, onda bi se to s pravom moglo reći za mene.”
40:8 Područje ni opažanja ni neopažanja (Nevasaññānāsaññāyatanapañhā sutta)
… “Prijatelji, dok sam boravio na usamljenom mestu, u osami, ovakva misao mi se javila: ‘Područje ni opažanja ni neopažanja, područje ni opažanja ni neopažanja’, kažu. A šta li je to područje ni opažanja ni neopažanja?’
Onda mi se javi ova misao: ‘Sa potpunim nadilaženjem područja ničega, monah ulazi i ostaje u području ni opažanja ni neopažanja. To se zove područje ni opažanja ni neopažanja.’
Onda, prijatelji, sa potpunim nadilaženjem područja ničega… uđoh i ostadoh u području ni opažanja ni neopažanja. I dok sam tako boravio, zaokupljali su me opažaj i pažnja, povezani sa područjem ničega.
Na to, prijatelji, zahvaljujući duhovnim moćima, Blaženi dođe do mene i reče: ‘Mogallāna, Mogallāna, o brahmanu, ne budi nemaran prema području ni opažanja ni neopažanja. U području ni opažanja ni neopažanja um ustali, u području ni opažanja ni neopažanja um ujedini, u području ni opažanja ni neopažanja um koncentriši.’ Potom, prijatelji, jednom drugom prilikom, sa potpunim nadilaženjem područja ničega, uđoh i ostadoh u području ni opažanja ni neopažanja.
Ako bi, prijatelji, za bilo koga s pravom moglo da se kaže: ‘On je učenik koji je uz pomoć učitelja dostigao veličanstvenost direktnog znanja’, onda bi se to s pravom moglo reći za mene.”
40:9 Bez ikakvog znaka (Animittapañhā sutta)
… “Prijatelji, dok sam boravio na usamljenom mestu, u osami, ovakva misao mi se javila: ‘Koncentracija uma bez ikakvog znaka, koncentracija uma bez ikakvog znaka’, kažu. A šta li je to koncentracija uma bez ikakvog znaka?'[1]
Onda mi se javi ova misao: ‘Ne obraćajući pažnju na bilo kakav znak, monah ulazi i ostaje u koncentraciji uma bez ikakvog znaka. To se zove koncentracija uma bez ikakvog znaka.’
Onda, prijatelji, ne obraćajući pažnju na bilo kakav znak, uđoh i ostadoh u koncentraciji uma bez ikakvog znaka. I dok sam tako boravio, moja svest išla je sa znakovima. [2]
Na to, prijatelji, zahvaljujući duhovnim moćima, Blaženi dođe do mene i reče: ‘Mogallāna, Mogallāna, o brahmanu, ne budi nemaran prema koncentraciji uma bez ikakvog znaka. U koncentraciji uma bez ikakvog znaka um ustali, u koncentraciji uma bez ikakvog znaka um ujedini, u koncentraciji uma bez ikakvog znaka um koncentriši.’ Potom, prijatelji, jednom drugom prilikom, ne obraćajući pažnju na bilo kakav znak, uđoh i ostadoh u koncentraciji uma bez ikakvog znaka.
Ako bi, prijatelji, za bilo koga s pravom moglo da se kaže: ‘On je učenik koji je uz pomoć učitelja dostigao veličanstvenost direktnog znanja’, onda bi se to s pravom moglo reći za mene.”
Beleške
[1] Animitta ćettosamādhi. Komentar: Ovo se odnosi na koncentraciju uvida (vipassanāsamādhi), koja se događa kada se napusti znak prolaznosti itd. “Koncentraciji uma bez ikakvog znaka” se ne objašnjava dalje u nikāyama, ali njeno smeštanje posle osmog nematerijalnog postignuća sugeriše da se radi o samādhiju kvalitativno drugačijem od onih postignutim krot samādhi meditaciju. Javlja se i niže, u objašnjenju u “oslobađanju uma bez ikakvog znaka” (animittā ćetovimutti), u sutti 41:7. U sutti 43:4 se koncentracija bez ikakvog znaka (animitta samādhi) naziva put koji vodi do neuslovljenog. Širok pregled meditacije bez znaka nalazi se u Harvey: “Signless Meditation in Pāli Buddhism”.
[2] Nimittānusāri viññāṇaṃ hoti. Komentar: To se događalo tako što je njegovo znanje uvida bilo oštro i snažno, dok je boravio u koncentraciji uvida. Baš kao što kada neki čovek seče drvo oštrom sekirom i neprekidno proverava sečivo, on nije u stanju da postigne svoj cilj, da obori drvo. Isto tako je i thera razvio naklonost (nikanti) prema uvidu i tako nije postigao svoj cilj.
40:10 Sakka
I
Jednom je prilikom Blaženi boravio kraj Sāvatthija, u Đetinom gaju, u manastiru koji je podigao Anāthapindika. Onda hitro, kao kada bi snažan čovek ispružio savijenu ruku ili savio ispruženu ruku, poštovani Mahāmoggallāna nestade u Đetinom gaju i pojavi se među božanstvima Tāvatiṃsa neba. A Sakka, gospodar bogova, dođe do poštovanog Mahāmoggallāne, zajedno sa svitom od petsto božanstava. Kada je prišao, pozdravi Mahāmoggallānu s poštovanjem i stade sa strane. Poštovani Mahāmoggallāna mu na to reče:
“Gospodaru bogova, dobro je uzeti Budu za utočište. Zato što su uzela Budu za utočište, neka bića su se, posle sloma tela, posle smrti, preporodila na dobrom odredištu, u nebeskom svetu. Gospodaru bogova, dobro je uzeti Dhammu za utočište. Zato što su uzela Dhammu za utočište, neka bića su se, posle sloma tela, posle smrti, preporodila na dobrom odredištu, u nebeskom svetu. Gospodaru bogova, dobro je uzeti Sanghu za utočište. Zato što su uzela Sanghu za utočište, neka bića su se, posle sloma tela, posle smrti, preporodila na dobrom odredištu, u nebeskom svetu.”
Časni Moggallāna, dobro je uzeti Budu za utočište… Dhammu… Sanghu. Zato što su uzela Sanghu za utočište, neka bića su se, posle sloma tela, posle smrti, preporodila na dobrom odredištu, u nebeskom svetu.”
Onda Sakka, gospodar bogova, dođe do poštovanog Mahāmoggallāne, zajedno sa svitom od šesto božanstava… sedamsto… osamsto… osam hiljada božanstava. Kada je prišao, pozdravi Mahāmoggallānu s poštovanjem i stade sa strane. Poštovani Mahāmoggallāna mu na to reče:
[Razgovor je potpuno isti kao i prethodni]
II
Onda Sakka, gospodar bogova, dođe do poštovanog Mahāmoggallāne, zajedno sa svitom od petsto božanstava. Kada je prišao, pozdravi Mahāmoggallānu s poštovanjem i stade sa strane. Poštovani Mahāmoggallāna mu na to reče:
“Gospodaru bogova, dobro je imati osnovano poverenje u Budu ovako: [1] ‘Zaista je Blaženi plemenit i potpuno probuđen, usavršen u znanju i ponašanju, srećan, znalac svetova, nenadmašni vodič onima kojima je potreban putokaz, učitelj božanskim i ljudskim bićima, budan, blažen’. Zato što su imala osnovano poverenje u Budu, neka bića su se, posle sloma tela, posle smrti, preporodila na dobrom odredištu, u nebeskom svetu.
Gospodaru bogova, dobro je imati osnovano poverenje u Dhammu ovako: ‘Blaženi je dobro izložio Dhammu, ona je vidljiva ovde i sada, vanvremena, poziva da je lično istražimo, praktikujemo i postanemo mudri, razumevši je svako sam za sebe’. Zato što su imala osnovano poverenje u Dhammu, neka bića su se, posle sloma tela, posle smrti, preporodila na dobrom odredištu, u nebeskom svetu.
Gospodaru bogova, dobro je imati osnovano poverenje u Sangu ovako: ‘Zajednica učenika Blaženog vežba na pravi način, vežba na direktan način, vežba na mudar način, vežba na valjan način. Četiri para osoba, osam vrsta ljudi, to je zajednica učenika Blaženog, vredna darova, vredna gostoprimstva, vredna pohvala i vredna poštovanja, ona je nenadmašno polje sticanja zasluga u ovome svetu’. Zato što su imala osnovano poverenje u Sanghu, neka bića su se, posle sloma tela, posle smrti, preporodila na dobrom odredištu, u nebeskom svetu.
Gospodaru bogova, dobro je posedovati vrline drage plemenitima – neizneverene, neugrožene, neukaljane, nerovašene, vrline koje oslobađaju, a mudri ih hvale, neomeđene, što vode do koncentracije. Zato što su imala potpuno poverenje u Sanghu, neka bića su se, posle sloma tela, posle smrti, preporodila na dobrom odredištu, u nebeskom svetu.”
Časni Moggallāna, dobro je imati osnovano poverenje u Budu… imati osnovano poverenje u Dhammu… imati osnovano poverenje u Sanghu… imati osnovano poverenje u vrline drage plemenitima – neizneverene… što vode do koncentracije. Zato što su imala osnovano poverenje u vrline drage plemenitima, neka bića su se, posle sloma tela, posle smrti, preporodila na dobrom odredištu, u nebeskom svetu.”
Onda Sakka, gospodar bogova, dođe do poštovanog Mahāmoggallāne, zajedno sa svitom od šesto božanstava… sedamsto… osamsto… osam hiljada božanstava. Kada je prišao, pozdravi Mahāmoggallānu s poštovanjem i stade sa strane. Poštovani Mahāmoggallāna mu onda reče:
[Razgovor je isti kao i gore]
III
Onda Sakka, gospodar bogova, dođe do poštovanog Mahāmoggallāne, zajedno sa svitom od petsto božanstava. Kada je prišao, pozdravi Mahāmoggallānu s poštovanjem i stade sa strane. Poštovani Mahāmoggallāna mu na to reče:
“Gospodaru bogova, dobro je uzeti Budu za utočište. Zato što su uzela Budu za utočište, neka bića su se, posle sloma tela, posle smrti, preporodila na dobrom odredištu, u nebeskom svetu. Ona nadmašuju druga božanstva na deset načina: dužinom svoga nebeskog života, nebeskom lepotom, nebeskom srećom, nebeskom slavom, nebeskom vlašću i nebeskim oblicima, zvukovima, mirisima, ukusima i dodirima.
Gospodaru bogova, dobro je uzeti Dhammu za utočište… uzeti Sanghu za utočište. Zato što su uzela Sanghu za utočište… i nebeskim oblicima, zvukovima, mirisima, ukusima i dodirima.
Časni Moggallāna, dobro je uzeti Sanghu za utočište. Zato što su uzela Sanghu za utočište… i nebeskim oblicima, zvukovima, mirisima, ukusima i dodirima.”
Onda Sakka, gospodar bogova, dođe do poštovanog Mahāmoggallāne, zajedno sa svitom od šesto božanstava… sedamsto… osamsto… osam hiljada božanstava. Kada je prišao, pozdravi Mahāmoggallānu s poštovanjem i stade sa strane. Poštovani Mahāmoggallāna mu onda reče:
[Razgovor je isti kao i gore]
IV
Onda Sakka, gospodar bogova, dođe do poštovanog Mahāmoggallāne, zajedno sa svitom od petsto božanstava. Kada je prišao, pozdravi Mahāmoggallānu s poštovanjem i stade sa strane. Poštovani Mahāmoggallāna mu na to reče:
“Gospodaru bogova, dobro je imati osnovano poverenje u Budu ovako: ‘Zaista je Blaženi plemenit i potpuno probuđen, usavršen u znanju i ponašanju, srećan, znalac svetova, nenadmašni vodič onima kojima je potreban putokaz, učitelj božanskim i ljudskim bićima, budan, blažen’. Zato što su imala osnovano poverenje u Budu, neka bića su se, posle sloma tela, posle smrti, preporodila na dobrom odredištu, u nebeskom svetu. Ona nadmašuju druga božanstva na deset načina: dužinom svoga nebeskog života, nebeskom lepotom, nebeskom srećom, nebeskom slavom, nebeskom vlašću i nebeskim oblicima, zvukovima, mirisima, ukusima i dodirima.
Gospodaru bogova, dobro je imati osnovano poverenje u Dhammu ovako… imati osnovano poverenje u Sanghu ovako… imati osnovano poverenje u vrline drage plemenitima – neizneverene… što vode do koncentracije. Zato što su imala osnovano poverenje u vrline drage plemenitima
Zato što su imala osnovano poverenje u Budu, neka bića su se, posle sloma tela, posle smrti, preporodila na dobrom odredištu, u nebeskom svetu. Ona nadmašuju druga božanstva na deset načina: dužinom svoga nebeskog života, nebeskom lepotom, nebeskom srećom, nebeskom slavom, nebeskom vlašću i nebeskim oblicima, zvukovima, mirisima, ukusima i dodirima… i nebeskim oblicima, zvukovima, mirisima, ukusima i dodirima.”
“Časni Moggallāna, dobro je imati osnovano poverenje u Budu… imati osnovano poverenje u Dhammu… imati osnovano poverenje u Sanghu… imati osnovano poverenje u vrline drage plemenitima – neizneverene… što vode do koncentracije. Zato što su imala potpuno poverenje u Sanghu, neka bića su se, posle sloma tela, posle smrti, preporodila na dobrom odredištu, u nebeskom svetu. Ona nadmašuju druga božanstva na deset načina: dužinom svoga nebeskog života, nebeskom lepotom, nebeskom srećom, nebeskom slavom, nebeskom vlašću i nebeskim oblicima, zvukovima, mirisima, ukusima i dodirima.”
Onda Sakka, gospodar bogova, dođe do poštovanog Mahāmoggallāne, zajedno sa svitom od šesto božanstava… sedamsto… osamsto… osam hiljada božanstava. Kada je prišao, pozdravi Mahāmoggallānu s poštovanjem i stade sa strane. Poštovani Mahāmoggallāna mu onda reče:
[Razgovor je isti kao i gore]
Beleške
[1] Buddhe aveććappasāda. Ovo je poverenje plemenitog učenika barem na nivou “ulaska u tok”. Četiri kvaliteta koja ovde treba hvaliti se nazivaju četiri faktora ulaska u tok (sotāpattiyaṅga); videti 12:41. Sakka je prikazan kako postiže ulazak u tok u DN 21.
40:11 Ćandana
Onda Ćandana, mlado božanstvo…
Onda Suyāma, mlado božanstvo…
Onda Santusita, mlado božanstvo…
Onda Sunimmita, mlado božanstvo…
Onda Vasavatti, mlado božanstvo…
(kompletan tekst ide po modelu kao u sutti 10) [1]
Beleška
Ove sutte su skraćene u sva tri izdanja Pali kanona. Ćandana se javlja u SN 2:15, a ostala božanstva su vladari četiri neba koja se, u okviru područja čula, nalaze odmah iznad Tāvariṃse.