Anguttara nikāya 4:11-20

Ćara vagga
Hodanje

Prevod sa pālija Branislav Kovačević
Samo za besplatnu distribuciju, kao dar Dhamme

4:11 Ćara sutta – Dok hoda

Monasi, ukoliko se u monahu dok hoda pojavi misao pokrenuta čulnom željom, zlovoljom ili namerom povređivanja, a on je toleriše, ne napusti je, ne ukloni, ne oslobodi je se i ne okonča, onda se za takvog monaha kaže da u njemu nema elana i straha od činjenja loših dela, da je neprekidno i trajno lenj i bez energije.

Ukoliko se u monahu dok stoji pojavi misao pokrenuta čulnom željom… Ukoliko se u monahu dok sedi pojavi misao pokrenuta čulnom željom… Ukoliko se u monahu dok budan leži pojavi misao pokrenuta čulnom željom, zlovoljom ili namerom povređivanja, a on je toleriše, ne napusti je, ne ukloni, ne oslobodi je se i ne okonča, onda se za takvog monaha kaže da u njemu nema elana i straha od činjenja loših dela, da je neprekidno i trajno lenj i bez energije.

Ali, monasi, ukoliko se u monahu dok hoda pojavi misao pokrenuta čulnom željom, zlovoljom ili namerom povređivanja, a on je ne toleriše, napusti je, ukloni, oslobodi je se i okonča, onda se za takvog monaha kaže da u njemu ima elana i straha od činjenja loših dela, da je neprekidno i trajno marljiv i odlučan.

Ukoliko se u monahu dok stoji pojavi misao pokrenuta čulnom željom… Ukoliko se u monahu dok sedi pojavi misao pokrenuta čulnom željom… Ukoliko se u monahu dok budan leži pojavi misao pokrenuta čulnom željom, zlovoljom ili namerom povređivanja, a on je ne toleriše, napusti je, ukloni, oslobodi je se i okonča, onda se za takvog monaha kaže da u njemu ima elana i straha od činjenja loših dela, da je neprekidno i trajno marljiv i odlučan.“

Bilo da hoda ili stoji,
sedi ili pak leži,
onaj ko misli loše misli,
vezanim za život kućedomaćina,
krenuo je opasnim putem,
opsednut priviđenjima;
takav monah ne može
doseći najviše probuđenje.

Ali onaj ko je, bilo da hoda,
stoji, sedi ili pak leži,
svoje misli stišao i
u toj stišanosti uživa,
takav monah zaista može
doseći najviše probuđenje.

4:12 Usavršen u vrlini

„Monasi, živite napredujući u vrlini, napredujući u monaškim pravilima, obuzdani granicama monaških pravila, savršenog ponašanja i delovanja, videći opasnost i u najmanjoj pogrešci, vežbajte sebe držeći se pravila vežbanja. Kada živite napredujući u vrlini… držeći se pravila vežbanja, šta je to što bi još trebalo da činite?

Monasi, ako se monah oslobodio žudnje i zlovolje dok hoda, ako je napustio tupost i tromost, nemir i kajanje, kao i sumnju; ako se u njemu probudila energičnost, bez popuštanja,; ako je u njemu svesnost uspostavljena i nepomućena; ako mu je telo mirno, bez uznemirenja; ako mu je um koncentrisan i fokusiran, tada se za tog monaha kaže da je marljiv i da zazire od zlodela; takav je neprekidno i istrajno energičan i odlučan dok hoda.

Ako se monah oslobodio žudnje i zlovolje dok stoji… Ako se monah oslobodio žudnje i zlovolje dok sedi… Ako se monah oslobodio žudnje i zlovolje dok budan leži, ako je napustio tupost i tromost, nemir i kajanje, kao i sumnju; ako se u njemu probudila energičnost, bez popuštanja,; ako je u njemu svesnost uspostavljena i nepomućena; ako mu je telo mirno, bez uznemirenja; ako mu je um koncentrisan i fokusiran, tada se za tog monaha kaže da je marljiv i da zazire od zlodela; takav je neprekidno i istrajno energičan i odlučan dok budan leži.

Odmeren kad hoda, odmeren kad stoji,
odmeren kad sedi, odmeren kad leži,
odmeren, monah svoje udove savija
i odmeren ih ispruža.

Iznad, popreko i ispod,
dokle se god svet proteže,
on je taj koji pomno proučava nastanak
i prestanak pojava kao što su sastojci bića.
Sabran, vežba ono što vodi ka spokojstvu uma,
Takvoga monaha drugi zovu
onim koji je neprekidno odlučan.”

4:16 Sokhumma sutta – Izuzetnosti

“Monasi, postoje četiri vrste izuzetnosti. [1] Koje četiri? (1) Tako monah poseduje vrhunsku izuzetnost oblika. Ne opaža bilo koju drugu izuzetnost oblika, bolju ili suptilniju nego što je ta; on ne žudi za bilo kojom drugom izuzetnošću oblika, boljom ili suptilnijom nego što je ta. (2) On poseduje vrhunsku izuzetnost osećaja… (3) …vrhunsku izuzetnost opažaja… (4) …vrhunsku izuzetnost voljnih aktivnosti. Ne opaža bilo koju drugu izuzetnost voljnih aktivnosti, bolju ili suptilniju nego što je ta; on ne žudi za bilo kojom drugom izuzetnošću voljnih aktivnosti, boljom ili suptilnijom nego što je ta. To su četiri vrste izuzetnosti.

Poznavši izuzetnost oblika i nastanak osećaja,
kako se opažaj javlja i gde god da nestaje,
poznavši voljne aktivnosti kao strane, bolne i bez sopstva,
zaista takav monah, ispravnih gledišta, smiren,
ushićen biva stanjem potpunog mira.
U svom poslednjem telu je on,
pobedivši Maru i vojsku njegovu.

[1] Komentar “izuzetnosti” objašnjava kao znanja koja proniču u suptilne karakteristike. Imenica sokhumma, od uobičajenog prideva sukhuma, retka je u Nikayama. Izuzetnost oblika bi se mogla razumeti kao oblik koji se opaža u četvrtom zadubljenju, izuzetnost osećaja kao ni bolni ni prijatni osećaj koji se javlja u četvrtom, kao i u bezobličnim zadubljenjima, izuzetnost opažaja kao opažaj u području ničega, a izuzetnost voljnih aktivnosti kao preostale voljne aktivnosti u području ni opažanja ni neopažanja.

4:17 Skretanje s puta (1)

Postoje ova četiri načina da se skrene s puta. Koja četiri? Skretanje s puta zbog žudnje. Skretanje s puta zbog mržnje. Skretanje s puta zbog zablude. Skretanje s puta zbog straha. To su četiri načina da se skrene s puta.

Onom ko se zbog žudnje, mržnje,
zablude ili straha o Dhammu ogreši
tome ugled nestaje,
k’o Mesec kad prođe uštap.

4:18 Skretanje s puta (2)

Postoje ova četiri načina da se ne skrene s puta. Koja četiri? Neskretanje s puta zbog žudnje. Neskretanje s puta zbog mržnje. Neskretanje s puta zbog zablude. Neskretanje s puta zbog straha. To su četiri načina da se ne skrene s puta.

Onom ko se zbog žudnje, mržnje,
zablude ili straha o Dhammu ne ogreši
tome ugled raste,
k’o Mesec kad se približava uštapu.

4:19 Skretanje s puta (3)

Onom ko se zbog žudnje, mržnje,
zablude ili straha o Dhammu ogreši
tome ugled nestaje,
k’o Mesec kad prođe uštap.

Onom ko se zbog žudnje, mržnje,
zablude ili straha o Dhammu ne ogreši
tome ugled raste,
k’o Mesec kad se približava uštapu.

Anguttara nikāya 4:11-20

Ćara vagga Hodanje

Ćara vagga
Hodanje