Anguttara nikāya 3:123-132
Kusināra vagga
Kusināra
Prevod Branislav Kovačević
Samo za besplatnu distribuciju, kao dar Dhamme
123. Gotamaka-ćetiya sutta — Govor u Gotamaka svetilištu
Ovako sam čuo. Jednom je prilkom Blaženi boravio kraj Vesalija, u Gotamaka svetilištu. Tu se on obrati monasima:
“Monasi!” – “Da, gospodine,” odgovoriše mu monasi.
A Blaženi ovako nastavi: “Kroz direktno znanje podučavam Dhammi, a ne bez direktnog znanja. Sa razlogom podučavam Dhammi, a ne bez razloga. Sa ushićenjem podučavam Dhammi, a ne bez ushićenja.
Zato što kroz direktno znanje podučavam Dhammi, a ne bez direktnog znanja, zato što sa razlogom podučavam Dhammi, a ne bez razloga, zato što sa ushićenjem podučavam Dhammi, a ne bez ushićenja, postoje dobri razlozi za moja upućivanja, dobri razlozi za moje opominjanje. I to je dovoljno za vas da budete zadovoljni, dovoljno za vas da budete nagrađeni, dovoljno za vas da se radujete što je Blaženi potpuno probuđeni, što je Dhamma dobro izložena posredstvom Blaženog i što je zajednica na pravi način praktikuje.”
Tako reče Blaženi. Zadovoljni, monasi se obradovaše se njegovim rečima. [1]
Beleška
[1] I dok je ovo objašnjenje bilo davano, desethiljadostruki kosmos zadrhta. [Natrag]
128. Kaṭuviya sutta — Trulež 
Ovako sam čuo. Jednom je prilikom Blaženi boravio kraj Bārāṇasija, u parku jelena u Isipatani. Jednoga jutra Blaženi se obukao, uzeo svoju prosjačku zdelu i gornji ogrtač, pa krenu do Bārāṇasija da prosi hranu. Dok je tako išao, kraj smokvinog drveta ugleda jednog monaha koji je zadovoljenje tražio u stvarima izvan sebe, zamućenog uma, bez jasnog razumevanja, rastresenog, nekoncentrisanog, uma koji posvuda luta, njegova čula bez kontrole. Videvši ga, Blaženi mu reče: “Monaše, monaše, ne dozovoli sebi da truliš! Na onome ko sebi dozvoli da truli i smrdi poput lešine, pre ili kasnije počinju muve da se roje i da ga napadaju!”
Tada monaha, podstaknutog opomenom Blaženoga, obuze osećaj neodložnosti.
Kad je prošao Bārāṇasi i vratio se iz prošenja hrane, posle obroka, Blaženi se obrati monasima:
“Monasi, jutros sam se obukao, uzeo svoju prosjačku zdelu i gornji ogrtač, pa krenuo do Bārāṇasija da prosim hranu. Dok sam tako išao, kraj smokvinog drveta ugledah jednog monaha koji je zadovoljenje tražio u stvarima izvan sebe, zamućenog uma, bez jasnog razumevanja, rastresenog, nekoncentrisanog, uma koji posvuda luta, njegova čula bez kontrole. Videvši ga, rekoh mu: ‘Monaše, monaše, ne dozovoli sebi da truliš! Na onome ko sebi dozvoli da truli i smrdi poput lešine, pre ili kasnije počinju muve da se roje i da ga napadaju!’ Tada monaha, podstaknutog mojom opomenom, obuze osećaj neodložnosti.”
Kada to bi izrečeno, jedan monah reče Blaženome: “Šta je to, poštovani gospodine, truljenje? Šta je smrad lešine? A šta su muve?”
“Žudnja, monaše, jeste truljenje. Zlovolja jeste smrad lešine. Loše, štetne misli jesu muve. Na onome ko sebi dozvoli da truli i smrdi poput lešine, pre ili kasnije počinju muve da se roje i da ga napadaju!
Muve – misli voenje žudnjom –
juriće onoga čija su čula neobuzdana,
na čijim očima i ušima staražara nema.
Monah koji truli,
koji smrdi smradom lešine,
daleko je od nibbāne,
samo nevolje žanje.
Bilo da boravi u selu ili u šumi,
taj nepromišljen, budalast čovek,
ne uspevši da za sebe obezbedi mir,
svuda ide okružen je muvama.
Ali oni ispunjeni vrlinom,
koji se raduju mudrosti i spokojstvu,
takvi smireni žive srećni,
nijedna muva na njih ne sleće.”
129. Anuruddha sutta — Anuruddha (1)
Onda poštovani Anuruddha otide do Blaženog, pokloni mu se, sede sa stane i reče: “Sada, poštovani gospodine, uz pomoć duhovnog oka, pročišćenog i superiornog u odnosu na ljudsko, vidim žene koje se posle sloma tela, posle smrti, preporađaju u svetu lišavanja, na lošem odredištu, u nižim svetovima, čak u čistilištu. Koje osobine žena poseduje kad se posle sloma tela, posle smrti, preporađa u svetu lišavanja, na lošem odredištu, u nižim svetovima, čak u čistilištu?”
“Kada poseduje tri osobine, Anuruddha, žena se posle sloma tela, posle smrti, preporađa u svetu lišavanja, na lošem odredištu, u nižim svetovima, čak u čistilištu. Koje tri?
(1) Tako, Anuruddha, žena ujutro u kući boravi uma opsednutog nečistoćom gramzivosti. (2) U podne ona u kući boravi uma opsednutog zavišću. (3) Uveče ona u kući boravi uma opsednutog nečistoćom požudom. Kada poseduje ove tri osobine, žena se posle sloma tela, posle smrti, preporađa u svetu lišavanja, na lošem odredištu, u nižim svetovima, čak u čistilištu.
130. Anuruddha sutta — Anuruddha (2)
Onda Anuruddha otide do poštovanog Sāriputte i pozdravi se sa njim. Kada taj učtivi i prijateljski razgovor bi završen, sede on sa strane i reče poštovanom Sāriputti:
“Tako, prijatelju Sāriputta, uz pomoć duhovnog oka, pročišćenog i superiornog u odnosu na ljudsko, posmatram hiljade svetova. I energija se u meni probudi, a da se ne smanjuje; svesnost se u menu ustali, bez remećenja; telo mi je mirno, bez uznemirenja; um skoncentrisan i usmeren na jednu tačku. Pa ipak, moj um još uvek nije oslobođen od nečistoća, nije pročišćen nevezivanjem.”
[A poštovani Sāriputta mu reče:] (1) “Prijatelju Anuruddha, kada pomisliš: ‘Uz pomoć duhovnog oka, pročišćenog i superiornog u odnosu na ljudsko, posmatram hiljade svetova’, to je izraz tvoje sujete.
(2) Kada pomisliš: ‘Energija se u meni probudi, a da se ne smanjuje; svesnost se u menu ustali, bez remećenja; telo mi je mirno, bez uznemirenja; um skoncentrisan i usmeren na jednu tačku’, to je izraz tvog nemira.
(3) Kada pomisliš: ‘Pa ipak, moj um još uvek nije oslobođen od nečistoća, nije pročišćen nevezivanjem’, to je izraz tvoje zabrinutosti.
Bilo bi dobro ako bi mogao da napustiš te tri osobine i prestaneš o njima da razmišljaš. Umesto toga, usmeri svoj um ka besmrtnom.”
Neko vreme potom poštovani Anuruddha uspe da napusti te tri osobine i prestade o njima da razmišlja. Umesto toga, usmeri svoj um ka besmrtnom.Onda, boraveći u osami, povučen, marljiv, predan i odlučan, poštovani Anuruddha, stekavši neposredno znanje, ovde i sada dostiže i ostade na krajnjem cilju svetačkog života, zbog kojeg sinovi dobrih porodica napuštaju dom i odlaze u beskućnike. Neposredno je znao: “Ovo je poslednje rođenje, proživljen je svetački život, učinjeno ono što je trebalo učiniti, nema više preporađanja u bilo koji oblik bivanja.” I poštovani Anuruddha postade jedan od arahanta.
132. Patiććhanna sutta — Skriveno [pāli]
Monasi, tri su stvari koje ostaju skrivene, a nisu svima dostupne. Koje tri? Žena, brahmanske mantre i pogrešno gledište.
Ali su i tri stvari koje blistaju otvoreno, a ne ostaju skrivene. Koje tri? Mesec, sunce i Učenje i praksa koje je objavio Tathāgata.