Theravāda budističko društvo
Download PDF

Mađđhima nikāya 111

Anupada sutta
Jedno po jedno, kako se dešava

Prevod Branislav Kovačević
Samo za besplatnu distribuciju, kao dar Dhamme


1. Ovako sam čuo. Jednom je prilikom Blaženi boravio kraj Sāvatthija, u Đetinom gaju, u manastiru koji je podigao Anāthapindika. Tu se on obrati monasima: “Monasi”. — “Poštovani gospodine”, odgovoriše oni. Onda Blaženi ovako reče:

2. „Monasi, Sāriputta je mudar; Sāriputta poseduje veliku mudrost; Sāriputta poseduje obimnu mudrost; Sāriputta poseduje radosnu mudrost; Sāriputta poseduje brzu mudrost; Sāriputta poseduje oštru mudrost; Sāriputta poseduje prodornu mudrost. Tokom pola meseca, monasi, Sāriputta je imao uvid u stanja jedno po jedno, kako su se dešavala. [1] A Sāriputtin uvid u stanja jedno po jedno, kako su se dešavala, bio je ovakav:

3. Monasi, sasvim obuzdanih čula, bez mentalnih nečistoća, Sāriputta je dosegao i ostao na prvom stupnju zadubljenja, koji je praćen usmerenošću misli i razmišljanjem, uz ushićenje i zadovoljstvo rođene se iz osame.

4. A ta stanja na prvom stupnju zadubljenja – usmerenost misli, razmišljanje, ushićenje, zadovoljstvo i ujedinjenost uma; kontakt, osećaj, opažaj, mentalni obrasci i um; revnost, odlučnost, energičnost, sabranost, spokojstvo i pažnja – ta stanja je on prepoznao jedno po jedno kako su se dešavala; [2] znao je kada su se pojavila, znao je dok su trajala, znao je kada su prestala. Ovako je razumeo: ’Zaista, ova stanja, ranije nisu postojala, pa su nastala; pošto su trajala, nestala su.’ I u pogledu tih stanja, nije njima bio privučen, odbijen, ostao je nezavistan, nevezan, slobodan, nepovezan, uma oslobođenog svih barijera. [3] Razumeo je ovako: ’Postoji prolaz dalje’ i negovanjem tog [postignuća], potvrdio je da on zaista postoji. [4]

5. I opet, monasi, sa smirivanjem usmerenosti misli i razmišljanja, Sāriputta je dosegao i ostao na drugom stupnju zadubljenja, koji karakterišu kako samopouzdanje i sabranost uma, oslobođenog usmerenosti misli i razmišljanja, tako i ushićenje i zadovoljstvo rođeni iz koncentracije.

6. A ta stanja na drugom stupnju zadubljenja – samopouzdanje, ushićenje, zadovoljstvo i ujedinjenost uma; kontakt, osećaj, opažaj, mentalni obrasci i um; revnost, odlučnost, energičnost, sabranost, spokojstvo i pažnja – ta stanja je on prepoznao jedno po jedno kako su se dešavala; znao je kada su se pojavila, znao je dok su trajala, znao je kada su prestala. Ovako je razumeo: … i negovanjem tog [postignuća], potvrdio je da ono zaista postoji.

7. I opet, monasi, sa bleđenjem i ushićenja, Sāriputta je ostao spokojan, te je sabran i jasno razumevajući, sa fizičkim osećajem zadovoljstva, dosegao i ostao na trećem stupnju zadubljenja, o kojem plemeniti kažu: ’Srećan je čovek ispunjen spokojstvom i sabranošću!’

8. A ta stanja na trećem stupnju zadubljenja – spokojstvo, zadovoljstvo, sabranost, jasno razumevanje i ujedinjenost uma; kontakt, osećaj, opažaj, mentalni obrasci i um; revnost, odlučnost, energičnost, sabranost, spokojstvo i pažnja – ta stanja je on prepoznao jedno po jedno kako su se dešavala; znao je kada su se pojavila, znao je dok su trajala, znao je kada su prestala. Ovako je razumeo: … i negovanjem tog [postignuća], potvrdio je da ono zaista postoji.

9. I opet, monasi, sa napuštanjem zadovoljstva i bola – kao i sa ranijim nestankom radosti i žalosti – Sāriputta je dosegao i ostao na četvrtom stupnju zadubljenja, koji nije ni bolan ni prijatan, a čini ga čista sabranost zasnovana na spokojstvu.

10. A ta stanja na četvrtom stupnju zadubljenja – spokojstvo, ni bolan ni prijatan osećaj, čista sabranost zasnovana na spokojstvu, [5] čista sabranost i ujedinjenost uma; kontakt, osećaj, opažaj, mentalni obrasci i um; revnost, odlučnost, energičnost, sabranost, spokojstvo i pažnja – ta stanja je on prepoznao jedno po jedno kako su se dešavala; znao je kada su se pojavila, znao je dok su trajala, znao je kada su prestala. Ovako je razumeo: … i negovanjem tog [postignuća], potvrdio je da ono zaista postoji.

11. I opet, monasi, sa potpunim nadilaženjem opažanja oblika, sa nestankom opažanja čulnih utisaka, sa neobraćanjem pažnje na opažanje različitosti, svestan da ’prostor jeste beskonačan’, Sāriputta je dosegao i ostao u području beskrajnog prostora.

12. A ta stanja u području beskonačnog prostora – opažanje područja beskrajnog prostora i ujedinjenost uma; kontakt, osećaj, opažaj, mentalni obrasci i um; revnost, odlučnost, energičnost, sabranost, spokojstvo i pažnja – ta stanja je on prepoznao jedno po jedno kako su se dešavala; znao je kada su se pojavila, znao je dok su trajala, znao je kada su prestala. Ovako je razumeo: … i negovanjem tog [postignuća], potvrdio je da ono zaista postoji.

13. I opet, monasi, sa potpunim nadilaženjem područja beskonačnog prostora, svestan da ’svest jeste beskonačna’, Sāriputta je dosegao i ostao u području beskonačne svesti.

14. A ta stanja u području beskonačne svesti – opažanje sfere beskonačne svesti i ujedinjenost uma; kontakt, osećaj, opažaj, mentalni obrasci i um; revnost, odlučnost, energičnost, sabranost, spokojstvo i pažnja – ta stanja je on prepoznao jedno po jedno kako su se dešavala; znao je kada su se pojavila, znao je dok su trajala, znao je kada su prestala. Ovako je razumeo: … i negovanjem tog [postignuća], potvrdio je da ono zaista postoji.

15. I opet, monasi, sa potpunim nadilaženjem područja beskonačne svesti, svestan da ’nema ničega’, Sāriputta je dosegao i ostao u području ničega.

16. A ta stanja u području ničega – opažanje područja ničega i ujedinjenost uma; kontakt, osećaj, opažaj, mentalni obrasci i um; revnost, odlučnost, energičnost, sabranost, spokojstvo i pažnja – ta stanja je on prepoznao jedno po jedno kako su se dešavala; znao je kada su se pojavila, znao je dok su trajala, znao je kada su prestala. Ovako je razumeo: … i negovanjem tog [postignuća], potvrdio je da ono zaista postoji.

17. I opet, monasi, sa potpunim nadilaženjem područja ničega, Sāriputta je dosegao i ostao u području ni opažanja i neopažanja.

18. Izašao je sabran iz tog postignuća. Kad je to učinio, kontemplirao je prošla stanja, koja su nestajala i menjala se, ovako: ’Zaista, ova stanja, ranije nisu postojala, pa su nastala; pošto su trajala, nestala su.’ [6] I u pogledu tih stanja, nije njima bio privučen, odbijen, ostao je nezavistan, nevezan, slobodan, nepovezan, uma oslobođenog svih barijera. Razumeo je ovako: ’Postoji prolaz dalje’ i negovanjem tog [postignuća], potvrdio je da on zaista postoji.

19. I opet, monasi, sa potpunim nadilaženjem područja ni opažanja ni neopažanja, Sāriputta je dosegao i ostao u području prestanka opažaja i osećaja. I njegove mentalne nečistoće behu razorene tako što je video sa mudrošću. [7]

20. Izašao je sabran iz tog postignuća. Kad je to učinio, kontemplirao je prošla stanja, koja su nestajala i menjala se, ovako: ’Zaista, ova stanja, ranije nisu postojala, pa su nastala; pošto su trajala, nestala su.’ [8] I u pogledu tih stanja, nije njima bio privučen, odbijen, ostao je nezavistan, nevezan, slobodan, nepovezan, uma oslobođenog svih barijera. Razumeo je ovako: ’Ne postoji prolaz dalje’ i negovanjem tog [postignuća], potvrdio je da on zaista ne postoji. [9]

21. Monasi, ako bi se za bilo koga moglo s pravom reći: ’On je dosegao veštinu i savršenost u plemenitoj vrlini, dosegao veštinu i savršenost u plemenitoj koncentraciji, dosegao veštinu i savršenost u plemenitoj mudrosti, dosegao veštinu i savršenost u plemenitom oslobođenju’, onda bi se to zaista za Sāriputtu moglo s pravom reći.

22. Monasi, ako bi se za bilo koga moglo s pravom reći: ’On je sin Blaženog, rođen od njegovih grudi, rođen od njegovih usta, rođen od Dhamme, Dhamma ga je stvorila, on je baštinik Dhamme, a ne baštinik materijalnih stvari’, onda bi se to zaista za Sāriputtu moglo s pravom reći.

23. Monasi, nenadmašni točak Dhamme koji je pokrenuo Tathāgata zaista nastavlja da okreće Sāriputta.“

Tako reče Blaženi. Zadovoljni, monasi se obradovaše rečima Blaženog.


Beleške

[1] Anupadadhammavipassana. Komentar za MN objašnjava da je razvio uvid u stanja po sukcesivnom redu uz pomoć meditativnih postignuća i elemenata zadubljenja, kao što će dalje biti objašnjeno. Period od dve nedelje odnosi se na vreme od dana kada je Buda zaredio Sāriputtu, do trenutka kada je dostigao probuđenje slušajući Budu kako Dighanakhi objašnjava razumevanje osećaja (videti MN 74.14). [Natrag]

[2] Prvih pet stanja na listi su elementi svojstveni prvom zadubljenju; naredna stanja su dodatne komponente, gde svaka ima svoju posebnu funkciju unutar tog zadubljenja. Ovakvo detaljno razlaganje mentalnih stanja na sastojke anticipira metodologiju Abhidhamme i otuda nije slučajno da je Sāriputtino ime tako blisko vezano za nastanak Abhidhamma tekstova. [Natrag]

[3] Svi ovi termini označavaju privremeno uklanjanje mentalnih nečistoća uz pomoć snage zadubljenja, a ne potpuno oslobođenje od njih kroz njihovo iskorenjivanje na najvišem putu, što poštovani Sāriputta tek treba da postigne. [Natrag]

[4] „Prolaz dalje“ (uttari nissaraṇaṃ) ovde predstavlja sledeće više postignuće, drugo zadubljenje. [Natrag]

[5] Komentar za MN objašnjava da se zaokupljenost zadovoljstvom, koja još uvek postoji u trećem zadubljenju, sada smatra suviše grubom i kada se ona smiri, javlja se „odsustvo zaokupljenosti na osnovu smirenja“. [Natrag]

[6] Ovakav indirektan introspektivan metod mora se koristiti pri kontemplaciji četvrtog nematerijalnog postignuća, jer ono, pošto je krajnje suptilno, ne ulazi u direktan domen istraživanja nekog učenika. Samo potpuno probuđeni Bude su u stanju da ga kontempliraj udirektno. [Natrag]

[7] Komentar za MN nudi objašnjenje ovog odlomka, kako je ono prenošeno od „starih monaha iz Indije“: Poštovani Sāriputta je negovao smirenje i uvid u paru i zadobio plod ne-povratnika. Potom je ušao u postignuće prestanka, a kada je iz njega izašao, postao je arahant. [Natrag]

[8] Pošto nema mentalnih obrazaca u postignuću prestanka, Komentar za MN kaže da se „ova stanja“ ovde mora odnositi ili na stanja materijalnog oblika koja su se događala dok je dostizao prestanak ili na mentalne faktore prethodnog četvrtog nematerijalnog postignuća. [Natrag]

[9] Treba ovde uočiti uvid da „ne postoji prolaz dalje“ od postignuća arahanta. [Natrag]