Theravāda budistička zajednica u Srbiji

Mađđhima nikāya 111

Anupada sutta
Jedno po jedno, kako se dešava

Prevod Branislav Kovačević
Samo za besplatnu distribuciju, kao dar Dhamme


1. Ovako sam čuo. Jednom je Blaženi boravio kraj Sāvatthīja, u Đe­tinom gaju, u manastiru koji je podigao Anāthapiṇḍika. Tu se on ovako obrati monasima: „Monasi.” – „Da, poštovani gospodine”, odgovoriše oni. A Blaženi ovako nastavi:

2. „Monasi, Sāriputta je mudar; Sāriputta poseduje veliku mudrost; Sāriputta poseduje obimnu mudrost; Sāriputta poseduje radosnu mudrost; Sāriputta poseduje brzu mudrost; Sāriputta poseduje oštru mudrost; Sāri­putta poseduje prodornu mudrost. Tokom pola meseca, monasi, Sāriputta je imao uvid u stanja jedno po jedno, kako su se dešavala. A Sāriputtin uvid u stanja jedno po jedno, kako su se dešavala, bio je ovakav:

3. Monasi, sasvim obuzdanih čula, bez mentalnih nečistoća, Sāriputta je dosegao i ostao na prvom stupnju zadubljenja, koji je praćen usmerenom mišlju i istraživanjem, uz ushićenje i zadovoljstvo rođeno iz osame.

4. Ta stanja na prvom stupnju zadubljenja – usmerena misao, istraživanje, ushićenje, zadovoljstvo i ujedinjenost uma; kontakt, osećaj, opažaj, mentalni obrasci i um; revnost, odlučnost, energičnost, svesnost, spokoj­stvo i pažnja – ta stanja Sāriputta je prepoznao jedno po jedno kako su se dešavala; znao je kad su se pojavila, znao je dok su trajala, znao je kad su prestala. Ovako je razumeo: ‘Zaista, ova stanja ranije nisu postojala, pa su nastala; pošto su trajala, nestala su.’ Tim stanjima nije bio privu­čen, niti odbijen, ostao je nezavisan, nevezan, slobodan, nepovezan, uma oslobođenog svih barijera. Razumeo je ovako: ‘Postoji prolaz dalje’ i negovanjem tog [postignuća], potvrdio je da prolaz zaista postoji.

5. I opet, monasi, smirivanjem usmerene misli i razmišljanja, Sāriputta je dosegao i ostao na drugom stupnju zadubljenja, koji karakterišu kako samopouzdanje i sabranost uma, oslobođenog usmerene misli i raz­mišljanja, tako i ushićenje i zadovoljstvo rođeni iz koncentracije.

6. Stanja na drugom stupnju zadubljenja – samopouzdanje, ushićenje, zadovoljstvo i ujedinjenost uma; kontakt, osećaj, opažaj, mentalni obrasci i um; revnost, odlučnost, energičnost, svesnost, spokojstvo i pažnja – ta stanja prepoznao je jedno po jedno kako su se dešavala; znao je kad su se pojavila, znao je dok su trajala, znao je kad su prestala. Ovako je razumeo: …i negovanjem tog [postignuća], potvrdio je da ono zaista postoji.

7. I opet, monasi, slabljenjem ushićenja, Sāriputta je ostao spokojan, te je svestan i s jasnim razumevanjem, sa fizičkim osećajem zadovoljstva, dosegao i ostao na trećem stupnju zadubljenja, o kojem plemeniti kažu: ‘Srećan je čovek ispunjen spokojstvom i sabranošću!’

8. Stanja na trećem stupnju zadubljenja – spokojstvo, zadovoljstvo, svesnost, jasno razumevanje i ujedinjenost uma; kontakt, osećaj, opažaj, mentalni obrasci i um; revnost, odlučnost, energičnost, svesnost, spokoj­stvo i pažnja – ta stanja on je prepoznao jedno po jedno kako su se dešava­la; znao je kad su se pojavila, znao je dok su trajala, znao je kad su prestala. Ovako je razumeo: …i negovanjem tog [postignuća], potvrdio je da ono zaista postoji.

9. I opet, monasi, napuštanjem zadovoljstva i bola – kao i ranijim nestankom radosti i žalosti – Sāriputta je dosegao i ostao na četvrtom stupnju zadubljenja, koji nije ni bolan ni prijatan, a čini ga čista svesnost, zasno­vana na spokojstvu.

10. Stanja na četvrtom stupnju zadubljenja – spokojstvo, ni bolan ni prijatan osećaj, nezaokupljenost zasnovana na spokojstvu, čistota sve­snosti i ujedinjenost uma; kontakt, osećaj, opažaj, mentalni obrasci i um; revnost, odlučnost, energičnost, svesnost, spokojstvo i pažnja – ta stanja on je prepoznao jedno po jedno kako su se dešavala; znao je kad su se poja­vila, znao je dok su trajala, znao je kad su prestala. Ovako je razumeo: …i negovanjem tog [postignuća], potvrdio je da ono zaista postoji.

11. I opet, monasi, potpunim nadilaženjem opažanja oblika, nestankom opažanja čulnih utisaka, neobraćanjem pažnje na opažanje različi­tosti, svestan da ‘prostor jeste beskrajan’, Sāriputta je dosegao i ostao u području beskrajnog prostora.

12. Stanja u području beskrajnog prostora – opažanje područja beskrajnog prostora i ujedinjenost uma; kontakt, osećaj, opažaj, mentalni obrasci i um; revnost, odlučnost, energičnost, svesnost, spokojstvo i pažnja – ta stanja on je prepoznao jedno po jedno kako su se dešavala; znao je kad su se pojavila, znao je dok su trajala, znao je kad su prestala. Ovako je ra­zumeo: …i negovanjem tog [postignuća], potvrdio je da ono zaista postoji.

13. I opet, monasi, potpunim nadilaženjem područja beskrajnog pro­stora, svestan da ‘svest jeste beskonačna’, Sāriputta je dosegao i ostao u području beskonačne svesti.

14. Stanja u području beskonačne svesti – opažanje područja besko­načne svesti i ujedinjenost uma; kontakt, osećaj, opažaj, mentalni obrasci i um; revnost, odlučnost, energičnost, svesnost, spokojstvo i pažnja – ta sta­nja on je prepoznao jedno po jedno kako su se dešavala; znao je kad su se pojavila, znao je dok su trajala, znao je kad su prestala. Ovako je razumeo: …i negovanjem tog [postignuća], potvrdio je da ono zaista postoji.

15. I opet, monasi, potpunim nadilaženjem područja beskonačne sve­sti, svestan da ‘nema ničega’, Sāriputta je dosegao i ostao u području ni­čega.

16. Stanja u području ničega – opažanje područja ničega i ujedinjenost uma; kontakt, osećaj, opažaj, mentalni obrasci i um; revnost, odlučnost, energičnost, svesnost, spokojstvo i pažnja – ta stanja on je prepoznao jed­no po jedno kako su se dešavala; znao je kad su se pojavila, znao je dok su trajala, znao je kad su prestala. Ovako je razumeo: …i negovanjem tog [postignuća], potvrdio je da ono zaista postoji.

17. I opet, monasi, potpunim nadilaženjem područja ničega, Sāriputta je dosegao i ostao u području ni opažanja i neopažanja.

18. Izašao je sabran iz tog postignuća. Kad je to učinio, kontemplirao je prošla stanja, koja su nestajala i menjala se, ovako: ‘Zaista, ova stanja ranije nisu postojala, pa su nastala; pošto su trajala, nestala su.’
Tim stanjima nije bio privučen, niti odbijen, ostao je nezavisan, nevezan, slobodan, nepovezan, uma oslobođenog svih barijera. Razumeo je ovako: ‘Postoji prolaz dalje’ i negovanjem tog [postignuća], potvrdio je da on zaista postoji.

19. I opet, monasi, potpunim nadilaženjem područja ni opažanja ni neopažanja, Sāriputta je dosegao i ostao u području prestanka opažaja i osećaja. Otrovi u njemu behu uklonjeni, tako što je video mudrošću.

20. Izašao je sabran iz tog postignuća. Kad je to učinio, kontempli­rao je prošla stanja, koja su nestajala i menjala se, ovako: ‘Zaista, ova stanja ranije nisu postojala, pa su nastala; pošto su trajala, nestala su.’
Tim stanjima nije bio privučen, niti odbijen, ostao je nezavisan, nevezan, slobodan, nepovezan, uma oslobođenog svih barijera. Razumeo je ovako: ‘Ne postoji prolaz dalje’ i negovanjem tog [postignuća], potvrdio je da on zaista ne postoji.

21. Monasi, ako bi se za bilo koga moglo s pravom reći: ‘On je dose­gao veštinu i savršenost u plemenitoj vrlini, dosegao veštinu i savrše­nost u plemenitoj koncentraciji, dosegao veštinu i savršenost u plemenitoj mudrosti, dosegao veštinu i savršenost u plemenitom oslobođenju’, onda bi se to zaista za Sāriputtu s pravom moglo reći.

22. Monasi, ako bi se za bilo koga moglo s pravom reći: ‘On je sin Blaženoga, rođen od njegovih grudi, rođen od njegovih usta, rođen od Dhamme, Dhamma ga je stvorila, on je baštinik Dhamme, a ne baštinik materijalnih stvari’, onda bi se to zaista za Sāriputtu s pravom moglo reći.

23. Monasi, nenadmašni točak Dhamme koji je pokrenuo Tathāgata zaista nastavlja da okreće Sāriputta.”

Tako reče Blaženi. Zadovoljni, monasi se obradovaše rečima Blaženoga.