Theravāda budistička zajednica u Srbiji

Mađđhima nikāya 136

Mahākammavibhanga sutta
Dugo razjašnjenje postupaka

Prevod Branislav Kovačević
Samo za besplatnu distribuciju, kao dar Dhamme


1. Ovako sam čuo. Jednom je Blaženi boravio kraj Rāđagahe, u Bambusovom gaju, na mestu gde se hrane veverice.

2. U to vreme poštovani Samiddhi živeo je u šumskoj kolibi. Onda asketa Potaliputta, dok je hodao i lutao unaokolo da protegne noge, dođe do poštovanog Samiddhija i pozdravi se s njim. Kada taj učtivi i prijateljski razgovor bi završen, asketa sede sa strane i reče poštovanom Samiddhiju:

„Prijatelju Samiddhi, čuo sam i naučio ovo iz usta askete Gotame: ‘Telesni postupci su prazni, verbalni postupci su prazni, jedino su mentalni postupci stvarni.’ Isto tako: ‘Postoji to postignuće, u koje kada uđemo, ne osećamo bilo šta.’”

„Ne govori tako, prijatelju Potaliputta, ne govori tako. Ne krivotvori Blaženog; nije dobro krivotvoriti Blaženog. Blaženi ne bi govorio ovako: ‘Telesni postupci su prazni, verbalni postupci su prazni, jedino su mentalni postupci stvarni.’ Ali, prijatelju, postoji to postignuće, u koje kada uđemo, ne osećamo bilo šta.”

„Koliko ima kako si otišao u beskućnike, prijatelju Samiddhi?”

„Ne mnogo, prijatelju: tri godine.”

„Pa onda, šta ćemo reći starijim monasima kad mladi monah misli da Učitelja treba tako braniti? Prijatelju Samiddhi, kad neko namerno učini postupak telom, govorom ili umom, šta oseća?”

„Kad namerno učini postupak telom, govorom ili umom, oseća patnju, prijatelju Potaliputta.”

Na to, ni odobravajući, ni ne odobravajući reči poštovanog Samiddhi­ja, asketa Potaliputta ustade sa svog mesta i otide.

3. Ubrzo pošto je asketa Potaliputta otišao, Samiddhi otide do poštovanog Ānande i pozdravi se s njim. Kada taj učtivi i prijateljski razgovor bi završen, sede sa strane i prepriča poštovanom Ānandi čitav razgovor s asketom  Potaliputtom. Kada je završio, Ānanda mu reče:

„Prijatelju Samiddhi, hajdemo do Blaženoga da mu to ispričamo. Kako nam Blaženi objasni, tako ćemo zapamtiti.” – „Dobro, prijatelju”, odgovori poštovani Samiddhi.

4. I odoše poštovani Ānanda i Samiddhi zajedno do Blaženoga, pokloniše mu se i sedoše sa strane. Ānanda ispriča Blaženom čitav razgovor između poštovanog Samiddhija i isposnika Potaliputte.

5. Kada je završio, Blaženi reče poštovanom Ānandi: „Ānanda, ne sećam se da sam ikada sreo asketu Potaliputtu, pa kako je to mogao od mene čuti? Iako je Potaliputtino pitanje trebalo proučiti pre nego što se na njega odgovori, taj zavedeni čovek je na njega odgovorio jednostrano.”

6. Kad ovo bi rečeno, poštovani Udāyin reče Blaženome: „Poštovani gospodine, možda je poštovani Samiddhi tako odgovorio imajući na umu [ovaj princip]: ‘Šta god neko oseti, to je patnja.’”

Na to se Blaženi obrati poštovanom Ānandi: „Vidiš li, Ānanda, kako ovaj zavedeni čovek Udāyin upada u reč. Znao sam, Ānanda, da će ovaj zavedeni čovek Udāyin bez razloga upasti u reč. Od samog početka asketa Potaliputta pitao je o tri vrste osećaja. Ovaj zavedeni čovek Samiddhi bi na pravi način odgovorio asketi Potaliputti da mu je ovako objasnio: ‘Prijate­lju Potaliputta, učinivši takav nameran postupak telom, govorom ili umom [čiji plod] treba da bude prijatan, čovek oseća zadovoljstvo. Učinivši ta­kav nameran postupak telom, govorom ili umom [čiji plod] treba da bude bolan, čovek oseća bol. Učinivši takav nameran postupak telom, govorom ili umom [čiji plod] treba da bude ni bolan ni prijatan, čovek oseća ni bol ni zadovoljstvo.’ Ali kako bi uopšte ti zavedeni, nepromišljeni askete iz drugih tradicija mogli razumeti Tathāgatino dugo razjašnjenje postupka?”

7. „Ovo je prilika, Blaženi, ovo je prilika, Uzvišeni, da Blaženi izloži svoje dugo razjašnjenje postupka. Pošto ga čuju od Blaženog, monasi će ga zapamtiti.”

„Onda, Ānanda, slušajte i dobro zapamtite šta ću vam reći.”

„Da, poštovani gospodine”, odgovori poštovani Ānanda. A Blaženi ovako nastavi:

8.  „Ānanda,  na  ovome  svetu  moguće  je  naći  četiri  vrste  lju­di.  Koje  četiri?  Neki  čovek  ubija  živa  bića,  uzima  ono  što  mu  nije dato,  upušta  se  u  nedolične  seksualne  odnose,  laže,  spletkari,  vre­đa,  ogovara;  gramziv  je,  uma  ispunjenog  zlovoljom  i  zauzima  po­grešna  gledišta.  Posle  sloma  tela,  posle  smrti  preporađa  se  u  sve­tu  lišavanja,  na  lošem  odredištu,  u  nižim  svetovima,  čak  u  čistilištu. Isto tako, neki čovek ubija živa bića… zauzima pogrešna gledišta. Posle sloma tela, posle smrti preporađa se na dobrom odredištu, čak u nebeskom svetu.

Isto tako, neki čovek odustane od ubijanja živih bića, od uzimanja onoga što mu nije dato, ne upušta se u nedolične seksualne odnose, ne laže, ne spletkari, ne vređa, ne ogovara; nije gramziv, um mu nije ispunjen zlovoljom i ne zauzima pogrešna gledišta. Posle sloma tela, posle smrti preporađa se na dobrom odredištu, čak u nebeskom svetu.

Ali ima slučajeva da čovek odustane od ubijanja živih bića… i ne zauzima pogrešna gledišta. Ipak, posle sloma tela, posle smrti preporađa se u svetu lišavanja, na lošem odredištu, u nižim svetovima, čak u čistilištu.

9. Tako, Ānanda, zahvaljujući revnosti, naporu, predanosti, marljivosti i ispravnoj pažnji, neki asketa ili brahman postiže takvu koncentraciju uma i kad mu je um koncentrisan, duhovnim okom, pročišćenim i superiornim u odnosu na fizičko, vidi čoveka koji ovde ubija živa bića… i zauzima pogrešna gledišta, te vidi kako se posle sloma tela, posle smrti taj čovek preporađa u svetu lišavanja, na lošem odredištu, u nižim svetovima, čak u čistilištu. I ovako kaže: ‘Zaista, postoje loša dela i posledice nedela; jer video sam čoveka koji je ubijao živa bića… i zauzimao pogrešna gledišta, te sam video kako se posle sloma tela, posle smrti, taj čovek preporodio u svetu lišavanja… čak u čistilištu.’ Ovako on kaže: ‘Posle sloma tela, posle smrti, svako ko ubija živa bića… i zauzima pogrešna gledišta, preporađa se u svetu lišavanja… čak u čistilištu. Oni koji tako znaju, istinu znaju; greše oni koji misle drugačije.’ I uporno se drži onoga što je sam za sebe saznao, video i otkrio, te tvrdi: ‘Samo je ovo istina, sve drugo jeste pogrešno.’

10. Isto tako, Ānanda, zahvaljujući revnosti… neki asketa ili brahman postiže takvu koncentraciju uma i kad mu je um koncentrisan, duhovnim okom, pročišćenim i superiornim u odnosu na fizičko, vidi čoveka koji ovde ubija živa bića… i zauzima pogrešna gledišta, te vidi kako se posle sloma tela, posle smrti, taj čovek preporađa na srećnom odredištu, čak u nebeskom svetu. I ovako kaže: ‘Zaista, ne postoje loša dela i posledice nedela; jer video sam čoveka koji je ubijao živa bića… i zauzimao pogrešna gledišta, te sam video kako se posle sloma tela, posle smrti taj čovek preporodio na srećnom odredištu, čak u nebeskom svetu.’ Ovako on kaže: ‘Posle sloma tela, posle smrti, svako ko ubija živa bića… i zauzima pogrešna gledišta, preporađa se na srećnom odredištu, čak u nebeskom svetu. Oni koji tako znaju, istinu znaju; greše oni koji misle drugačije.’ I uporno se drži onoga što je sam za sebe saznao, video i otkrio, te tvrdi: ‘Samo je ovo istina, sve drugo jeste pogrešno.’

11. Isto tako, Ānanda, zahvaljujući revnosti… neki asketa ili brahman postiže takvu koncentraciju uma i kad mu je um koncentrisan, duhovnim okom, pročišćenim i superiornim u odnosu na fizičko, vidi čoveka koji odustaje od ubijanja živih bića… i zauzima ispravna gledišta, te vidi kako se posle sloma tela, posle smrti, taj čovek preporađa na srećnom odredištu, čak u nebeskom svetu. I ovako kaže: ‘Zaista, postoje dobra dela i posledice dobrih dela; jer video sam čoveka koji je odustao od ubijanja živih bića… i zauzimao ispravna gledišta, te sam video da se posle sloma tela, posle smrti taj čovek preporodio na srećnom odredištu, čak u nebeskom svetu.’ Ovako on kaže: ‘Posle sloma tela, posle smrti, svako ko odustane od ubi­janja živih bića… i zauzima ispravna gledišta, preporađa se na srećnom odredištu, čak u nebeskom svetu. Oni koji tako znaju, znaju istinu; greše oni koji misle drugačije.’ I uporno se drži onoga što je sam za sebe saznao, video i otkrio, te tvrdi: ‘Samo je ovo istina, sve drugo jeste pogrešno.’

12. Isto tako, Ānanda, zahvaljujući revnosti… neki asketa ili brahman postiže takvu koncentraciju uma i kad mu je um koncentrisan, duhovnim okom, pročišćenim i superiornim u odnosu na fizičko, vidi čoveka koji odustaje od ubijanja živih bića… i zauzima ispravna gledišta, te vidi kako se posle sloma tela, posle smrti taj čovek preporađa u svetu lišavanja, na lošem odredištu, u nižim svetovima, čak u čistilištu. I ovako kaže: ‘Zaista, ne postoje dobra dela i rezultat dobrih dela; jer video sam čoveka koji je odustao od ubijanja živih bića… i zauzimao ispravna gledišta, te sam video kako se posle sloma tela, posle smrti taj čovek preporodio u svetu lišavanja, na lošem odredištu, u nižim svetovima, čak u čistilištu.’ Ovako on kaže: ‘Posle sloma tela, posle smrti, svako ko odustane od ubijanja živih bića… i zauzima ispravna gledišta, preporađa se u svetu lišavanja, na lošem odredištu, u nižim svetovima, čak u čistilištu. Oni koji tako znaju, istinu znaju; greše oni koji misle drugačije.’ I uporno se drži onoga što je sam za sebe saznao, video i otkrio, te tvrdi: ‘Samo je ovo istina, sve drugo jeste pogrešno.’

13. Pri svemu tome, Ānanda, kad asketa ili brahman kaže: ‘Zaista, postoje loša dela i posledice nedela’, ja se s tim složim. Kada kaže: ‘Video sam čoveka ovde koji je ubijao živa bića… i zauzimao pogrešna gledišta i vidim kako se posle sloma tela, posle smrti preporodio u svetu lišavanja… čak u čistilištu’, ja se i s tim složim. Ali kada kaže: ‘Posle sloma tela, posle smrti, svako ko ubija živa bića… i zauzima pogrešna gledišta, preporađa se u svetu lišavanja… čak u čistilištu’, ja se s tim ne složim. A kada kaže: ‘Oni koji tako znaju, istinu znaju; greše oni koji misle drugačije,’ ni sa tim se ne složim. I kada se uporno drži onoga što je sam za sebe saznao, video i otkrio, te tvrdi: ‘Samo je ovo istina, sve drugo jeste pogrešno’, ni s tim se ne složim. A zašto? Zato što je, Ānanda, Tathāgatino dugo razjašnjenje postupka drugačije.

14. Isto tako, Ānanda, kada asketa ili brahman kaže: ‘Zaista, ne postoje loša dela i posledice nedela’, ja se s tim ne složim. Kada kaže: ‘Video sam čoveka ovde koji je ubijao živa bića… i zauzimao pogrešna gledišta i vidim kako se posle sloma tela, posle smrti preporodio na srećnom odredištu, čak u nebeskom svetu’, ja se s tim složim. Ali kada kaže: ‘Posle sloma tela, posle smrti, svako ko ubija živa bića… i zauzima pogrešna gledišta, preporađa se na srećnom odredištu, čak u nebeskom svetu’, ja se s tim ne složim. A kada kaže: ‘Oni koji tako znaju, istinu znaju; greše oni koji misle drugačije,’ ni s tim se ne složim. I kada se uporno drži onoga što je sam za sebe saznao, video i otkrio, te tvrdi: ‘Samo je ovo istina, sve drugo jeste pogrešno’, ni s tim se ne složim. A zašto? Zato što je, Ānanda, Tathāgatino dugo razjašnjenje postupka drugačije.

15. Isto tako, Ānanda, kada asketa ili brahman kaže: ‘Zaista, postoje dobra dela i rezultati dobrih dela’, ja se s tim složim. Kada kaže: ‘Video sam čoveka ovde koji je odustao od ubijanja živih bića… i zauzimao ispravna gledišta i vidim kako se posle sloma tela, posle smrti preporodio na srećnom odredištu, čak u nebeskom svetu’, ja se s tim složim. Ali kada kaže: ‘Posle sloma tela, posle smrti, svako ko je odustao od ubijanja živih bića… i zauzima ispravna gledišta, preporađa se na srećnom odredištu, čak u nebeskom svetu’, ja se s tim ne složim. A kada kaže: ‘Oni koji tako znaju, istinu znaju; greše oni koji misle drugačije’, ni s tim se ne složim. I kada se uporno drži onoga što je sam za sebe saznao, video i otkrio, te tvrdi: ‘Samo je ovo istina, sve drugo jeste pogrešno’, ni s tim se ne složim. A zašto? Zato što je, Ānanda, Tathāgatino dugo razjašnjenje postupka drugačije.

16. Isto tako, Ānanda, kada asketa ili brahman kaže: ‘Zaista, ne postoje dobra dela i rezultati dobrih dela’, ja se s tim ne složim. Kada kaže: ‘Video sam čoveka ovde koji je odustao od ubijanja živih bića… i zauzimao ispravna gledišta i vidim kako se posle sloma tela, posle smrti preporodio u svetu lišavanja… čak u čistilištu’, ja se s tim složim. Ali kada kaže: ‘Posle sloma tela, posle smrti, svako ko je odustao od ubijanja živih bića… i zauzima ispravna gledišta, preporađa se u svetu lišavanja… čak u čistilištu’, ja se s tim ne složim. A kada kaže: ‘Oni koji tako znaju, istinu znaju; greše oni koji misle drugačije,’ ni s tim se ne složim. I kada se uporno drži onoga što je sam za sebe saznao, video i otkrio, te tvrdi: ‘Samo je ovo istina, sve drugo jeste pogrešno’, ni s tim se ne složim. A zašto? Zato što je, Ānanda, Tathāgatino dugo razjašnjenje postupka drugačije.

17. Pri svemu tome, Ānanda, čovek koji ubija živa bića… i zauzi­ma pogrešna gledišta, te se posle sloma tela, posle smrti preporodi u svetu lišavanja… čak u čistilištu: ili je prethodno učinio nedelo, čiji je plod bolan, ili je kasnije učinio nedelo, čiji je plod bolan, ili je u vreme smrti prihvatio i primenjivao pogrešno gledište. Zbog toga se takav čovek, posle sloma tela, posle smrti preporodio u svetu lišavanja… čak u čistilištu. Kako je ovde ubijao živa bića… i zauzimao pogrešna gledišta, doživeće posledice toga ili ovde i sada ili u sledećem životu ili u nekom od narednih života.

18. Isto tako, Ānanda, čovek koji ubija živa bića… i zauzima pogrešna gledišta, te se posle sloma tela, posle smrti preporodi na srećnom odredištu, čak u nebeskom svetu: ili je prethodno učinio dobro delo, čiji je plod prijatan, ili je kasnije učinio dobro delo, čiji je plod prijatan, ili je u vreme smrti prihvatio i primenjivao ispravno gledište. Zbog toga se takav čo­vek, posle sloma tela, posle smrti preporodio na srećnom odredištu, čak u nebeskom svetu. Kako je ovde ubijao živa bića… i zauzimao pogrešna gledišta, doživeće posledice toga ili ovde i sada ili u sledećem životu ili u nekom od narednih života.

19. Isto tako, Ānanda, čovek koji odustaje od ubijanja živih bića… i zauzima ispravna gledišta, te se posle sloma tela, posle smrti preporodi na srećnom odredištu, čak u nebeskom svetu: ili je prethodno učinio dobro delo, čiji je plod prijatan, ili je kasnije učinio dobro delo, čiji je plod prijatan, ili je u vreme smrti prihvatio i primenjivao ispravno gledište. Zbog toga se takav čovek, posle sloma tela, posle smrti preporodio na srećnom odredištu, čak u nebeskom svetu. Kako je ovde odustao od ubijanja živih bića… i zauzimao ispravna gledišta, doživeće rezultat toga ili ovde i sada ili u sledećem životu ili u nekom od narednih života.

20. Isto  tako,  Ānanda,  čovek  koji  odustaje  od  ubijanja  živih bića… i zauzima ispravna gledišta, te se posle sloma tela, posle smrti preporodi  u  svetu  lišavanja…  čak  u  čistilištu:  ili  je  ranije  učinio nedelo,  čiji  je  plod  bolan, ili  je  kasnije  učinio  nedelo,  čiji  je  plod bolan, ili je u vreme smrti prihvatio i primenjivao pogrešno gledište. Zbog toga se takav čovek, posle sloma tela, posle smrti preporodio u svetu lišavanja… čak u čistilištu. Kako je ovde odustao od ubijanja živih bića… i zauzimao ispravna gledišta, doživeće rezultat toga ili ovde i sada ili u sledećem životu ili u nekom od narednih života.

21. Tako, Ānanda, postoji postupak koji nije u stanju [da donese dobar rezultat], a tako i izgleda; postoji postupak koji nije u stanju [da donese dobar rezultat], ali se čini da jeste u stanju; postoji postupak koji jeste u stanju [da donese dobar rezultat], a tako i izgleda; postoji postupak koji jeste u stanju [da donese dobar rezultat], ali se čini da nije u stanju.”

Tako reče Blaženi. Zadovoljan, poštovani Ānanda se obradova rečima Blaženoga.