1. Ovako sam čuo. Jednom je Blaženi boravio u sālovoj šumi Gosinga, zajedno sa mnogim svojim dobro poznatim učenicima – poštovanim Sāriputtom, poštovanim Mahā Moggallānom, poštovanim Mahā Kassapom, poštovanim Anuruddhom, poštovanim Revatom, poštovanim Ānandom i mnogim drugim svojim istaknutim učenicima.
2. Jedno veče poštovani Mahā Moggallāna izađe iz osame, otide do Mahā Kassape i reče mu: „Prijatelju Kassapa, hajdemo do poštovanog Sāriputte kako bismo čuli govor o Dhammi.” – „Hajdemo, prijatelju”, odgovori poštovani Mahā Kassapa. I tako poštovani Mahā Moggallāna, poštovani Mahā Kassapa i poštovani Anuruddha otidoše do poštovanog Sāriputte da čuju govor o Dhammi.
3. Poštovani Ānanda ugleda ih još izdaleka kako idu do poštovanog Sāriputte da čuju govor o Dhammi i na to otide do poštovanog Revate i reče mu: „Prijatelju Revata, oni vrli ljudi idu do poštovanog Sāriputte da čuju govor o Dhammi. Hajdemo i mi do poštovanog Sāriputte da čujemo govor o Dhammi.” – „Hajdemo, prijatelju”, odgovori poštovani Revata. Tako i poštovani Revata i poštovani Ānanda krenuše do poštovanog Sāriputte da čuju govor o Dhammi.
4. A poštovani Sāriputta još izdaleka ugleda poštovanog Revatu i poštovanog Ānandu kako dolaze, pa reče poštovanom Ānandi: „Neka dođe poštovani Ānanda, dobro je došao poštovani Ānanda, lični pratilac Blaženog, koji je neprekidno u prisustvu Blaženog. Prijatelju Ānanda, ova sālova šuma Gosinga je divna, ovo je noć punog meseca, sālove krošnje su u cvatu i čini se kao da se nebeski mirisi šire na sve strane. Koja bi to vrsta monaha, prijatelju Ānanda, mogla osvetliti ovu sālovu šumu Gosinga?”
„Prijatelju Sāriputta, nekad je monah mnogo čuo, zapamtio to što je čuo i razumeo. Učenje koje je divno na početku, divno u sredini, divno na kraju, pravog značenja i izraza, upućuje na potpuno zaokružen i pročišćen svetački život – upravo takvog učenja je monah mnogo čuo, zapamtio to što je čuo, može da ga ponovi, istražio ga je svojim umom i dobro ga razumeo. Takvom učenju podučava četiri zajednice, lepo oblikovanim i međusobno usklađenim tvrdnjama i izrazima, radi iskorenjivanja prikrivenih sklonosti.357 Takva bi vrsta monaha mogla osvetliti ovu sālovu šumu Gosinga.
5. Kad ovo bi rečeno, poštovani Sāriputta se obrati poštovanom Revati ovako: „Prijatelju Revata, poštovani Ānanda je govorio u skladu sa svojim nadahnućem.358 A sada pitamo poštovanog Revatu: Prijatelju Revata, ova sālova šuma Gosinga je divna, ovo je noć punog meseca, sālove krošnje su u cvatu i čini se kao da se nebeski mirisi šire na sve strane. Koja bi to vrsta monaha, prijatelju Revata, mogla osvetliti ovu sālovu šumu Gosinga?”
„Prijatelju Sāriputta, nekad se monah raduje meditaciji u osami, uživa u meditaciji u osami; posvećen je smirenju uma, ne zapostavlja zadubljenje, ne zapostavlja meditaciju, poseduje uvid i živi u praznim kolibama.359 Takva bi vrsta monaha mogla osvetliti ovu sālovu šumu Gosinga.”
6. Kad ovo bi rečeno, poštovani Sāriputta se obrati poštovanom Anuruddhi ovako: „Prijatelju Anuruddha, poštovani Revata je govorio u skladu sa svojim nadahnućem. A sada pitamo poštovanog Anuruddhu: Prijatelju Anuruddha, ova sālova šuma Gosinga je divna… Koja bi to vrsta monaha, prijatelju Anuruddha, mogla osvetliti ovu sālovu šumu Gosinga?”
„Prijatelju Sāriputta, svojim duhovnim okom, pročišćenim i superiornim u odnosu na fizičko, monah nekad posmatra hiljadu svetova. Baš kao što čovek dobrog vida, kad se popne do odaja u gornjoj palati, može da posmatra hiljadu tragova točkova dole na putu, isto tako svojim duhovnim okom, pročišćenim i superiornim u odnosu na fizičko, monah nekad posmatra hiljadu svetova.360 Takva bi vrsta monaha mogla osvetliti ovu sālovu šumu Gosinga.”
7. Kad ovo bi rečeno, poštovani Sāriputta se obrati poštovanom Mahā Kassapi ovako: „Prijatelju Kassapa, poštovani Anuruddha je govorio u skladu sa svojim nadahnućem. A sada pitamo poštovanog Mahā Kassapu: Prijatelju Kassapa, ova sālova šuma Gosinga je divna… Koja bi to vrsta monaha, prijatelju Kassapa, mogla osvetliti ovu sālovu šumu Gosinga?”
„Prijatelju Sāriputta, nekad monah koji sam boravi u šumi, hvali život u šumi; živi od isprošene hrane i hvali život na isprošenoj hrani; nosi ogrtač od odbačenih krpa i hvali nošenje ogrtača od odbačenih krpa; nosi ogrtač iz tri dela i hvali nošenje ogrtača iz tri dela;361 ima malo želja i hvali malobrojnost želja; zadovoljan je i hvali zadovoljenost; živi u osami i hvali život u osami; živi podalje od mnoštva i hvali življenje podalje od mnoštva; energičan je i hvali buđenje energije; u sebi je razvio vrlinu i hvali razvijanje vrline; razvio je koncentraciju i hvali razvijanje koncentracije; razvio je mudrost i hvali razvijanje mudrosti; dostigao je oslobođenje i hvali dostizanje oslobođenja; dostigao je znanje i viđenje o oslobođenju i hvali dostizanje znanja i viđenja o oslobođenju. Takva bi vrsta monaha mogla osvetliti ovu sālovu šumu Gosinga.”
8. Kad ovo bi rečeno, poštovani Sāriputta se obrati poštovanom Mahā Moggallāni ovako: „Prijatelju Moggallāna, poštovani Mahā Kassapa je govorio u skladu sa svojim nadahnućem. A sada pitamo poštovanog Mahā Moggallānu: Prijatelju Moggallāna, ova sālova šuma Gosinga je divna… Koja bi to vrsta monaha, prijatelju Moggallāna, mogla osvetliti ovu sālovu šumu Gosinga?”
„Prijatelju Sāriputta, nekad se dva monaha upuste u razgovor o višoj Dhammi362 i propituju jedan drugog; svaki na pitanja onog drugog odgovara bez oklevanja te se tako njihov razgovor odvija u skladu sa Dhammom. Takva bi vrsta monaha mogla osvetliti ovu sālovu šumu Gosinga.”
9. Kada ovo bi rečeno, poštovani Mahā Moggallāna se obrati poštovanom Sāriputti ovako: „Prijatelju Sāriputta, svi smo govorili u skladu sa svojim nadahnućem. Sada pitamo poštovanog Sāriputtu: Prijatelju Sāriputta, ova sālova šuma Gosinga je divna, ovo je noć punog meseca, sālove krošnje su u cvatu i čini se kao da se nebeski mirisi šire na sve strane. Koja bi to vrsta monaha, prijatelju Sāriputta, mogla osvetliti ovu sālovu šumu Gosinga?”
„Prijatelju Moggallāna, nekad monah ovlada svojim umom, ne dopušta da um ovlada njime. Ujutru boravi on u bilo kojem boravištu ili postignuću u kojem želi da boravi ujutru; u podne boravi u bilo kojem boravištu ili postignuću u kojem želi da boravi u podne; uveče boravi u bilo kojem boravištu ili postignuću u kojem želi da boravi uveče. Zamisli kralja ili kraljevog savetnika koji ima škrinju punu razne šarene odeće. Ujutru bi mogao da obuče koje god odelo želi da nosi ujutro; u podne bi mogao da obuče koje god odelo želi da nosi u podne; uveče bi mogao da obuče koje god odelo želi da nosi uveče. Isto tako, monah je ovladao svojim umom, ne dopušta da um ovlada njime. Ujutru… u podne… uveče boravi u bilo kojem boravištu ili postignuću u kojem želi da boravi uveče. Takva bi vrsta monaha mogla osvetliti ovu sālovu šumu Gosinga.”
10. Potom se poštovani Sāriputta obrati svim poštovanima ovako: „Prijatelji, svi smo govorili u skladu sa svojim nadahnućem. Hajdemo do Blaženog i ispričajmo mu o svemu ovome. A ono što nam Blaženi na to odgovori, dobro zapamtimo.” – „Dobro, prijatelju”, odgovoriše oni. Potom svi poštovani otidoše do Blaženoga, poklone mu se i sedoše sa strane. A poštovani Sāriputta reče Blaženom:
11. „Poštovani gospodine, poštovani Revata i poštovani Ānanda dođoše do mene da čuju govor o Dhammi. Ugledao sam ih još izdaleka kako dolaze, te rekoh poštovanom Ānandi: ‘Neka dođe poštovani Ānanda, dobro je došao poštovani Ānanda… Prijatelju Ānanda, ova sālova šuma Gosinga je divna… Koja bi to vrsta monaha, prijatelju Ānanda, mogla osvetliti ovu sālovu šumu Gosinga?’ Tako upitan, poštovani Ānanda odgovori: ‘Prijatelju Sāriputta, nekad je monah mnogo čuo… (kao u §4)… Takva bi vrsta monaha mogla osvetliti ovu sālovu šumu Gosinga.’
„Dobro je, Sāriputta, dobro je. Ako bi da govori ispravno, Ānanda treba da govori upravo tako. Jer Ānanda je mnogo čuo, zapamtio to što je čuo i utvrdio to što je naučio. Učenje koje je divno na početku, divno u sredini, divno na kraju, pravog značenja i izraza, upućuje na potpuno zaokružen i pročišćen svetački život – upravo takvog učenja je monah mnogo čuo, zapamtio to što je čuo, može da ga ponovi, istražio ga je svojim umom i dobro ga razumeo. Takvom učenju podučava četiri zajednice, lepo oblikovanim i razložnim rečima i rečenicama, radi iskorenjivanja prikrivenih sklonosti.”
12. „Kad ovo bi rečeno, obratih se poštovanom Revati ovako: ‘Prijatelju Revata… Koja bi to vrsta monaha mogla osvetliti ovu sālovu šumu Gosinga?’ A poštovani Revata odgovori: ‘Prijatelju Sāriputta, kad se monah raduje meditaciji u osami… (kao u §5)… Takva bi vrsta monaha mogla osvetliti ovu sālovu šumu Gosinga.’”
„Dobro je, Sāriputta, dobro je. Ako bi da govori ispravno, Revata treba da govori upravo tako. Jer Revata se raduje meditaciji u osami, uživa u meditaciji u osami; posvećen je smirenju uma, ne zapostavlja zadubljenje, poseduje uvid i živi u praznim kolibama.”
13. „Kad ovo bi rečeno, obratih se poštovanom Anuruddhi ovako: ‘Prijatelju Anuruddha… Koja bi to vrsta monaha mogla osvetliti ovu sālovu šumu Gosinga?’ A poštovani Anuruddha odgovori: ‘Prijatelju Sāriputta, kad svojim duhovnim okom… (kao u §6)… Takva bi vrsta monaha mogla osvetliti ovu sālovu šumu Gosinga.’”
„Dobro je, Sāriputta, dobro je. Ako bi da govori ispravno, Anuruddha treba da govori upravo tako. Jer svojim duhovnim okom, pročišćenim i superiornim u odnosu na fizičko, Anuruddha posmatra hiljadu svetova.”
14. „Kad ovo bi rečeno, obratih se poštovanom Mahā Kassapi ovako: ‘Prijatelju Kassapa … Koja bi to vrsta monaha mogla osvetliti ovu sālovu šumu Gosinga?’ A poštovani Mahā Kassapa odgovori: ‘Prijatelju Sāriputta, kad monah koji sam boravi u šumi, hvali život u šumi… (kao u §7)… Takva bi vrsta monaha mogla osvetliti ovu sālovu šumu Gosinga.’”
„Dobro je, Sāriputta, dobro je. Ako bi da govori ispravno, Mahā Kassapa treba da govori upravo tako. Jer Mahā Kassapa je onaj koji sam boravi u šumi, hvali život u šumi… dostigao je znanje i viđenje o oslobođenju i hvali dostizanje znanja i viđenja o oslobođenju.”
15. „Kad ovo bi rečeno, obratih se poštovanom Mahā Moggallāni ovako: ‘Prijatelju Moggallāna … Koja bi to vrsta monaha mogla osvetliti ovu sālovu šumu Gosinga?’ A poštovani Mahā Moggallāna odgovori: ‘Prijatelju Sāriputta, kad se dva monaha upuste u razgovor o višoj Dhammi … (kao u §8)… Takva bi vrsta monaha mogla osvetliti ovu sālovu šumu Gosinga.’”
„Dobro je, Sāriputta, dobro je. Ako bi da govori ispravno, Moggallāna treba da govori upravo tako. Jer Moggallāna je onaj koji govori o Dhammi.”
16. Kad ovo bi rečeno, poštovani Mahā Moggallāna reče Blaženome: „Tada se, poštovani gospodine, obratih poštovanom Sāriputti ovako: ‘Prijatelju Sāriputta… Koja bi to vrsta monaha mogla osvetliti ovu sālovu šumu Gosinga?’ A poštovani Sāriputta odgovori: ‘Prijatelju Moggallāna, kada monah ovlada svojim umom … (kao u §9)… Takva bi vrsta monaha mogla osvetliti ovu sālovu šumu Gosinga.’”
„Dobro je, Moggallāna, dobro je. Ako bi da govori ispravno, Sāriputta treba da govori upravo tako. Jer Sāriputta je ovladao svojim umom, ne dopušta da um ovlada njime. Ujutru boravi on u bilo kojem boravištu ili postignuću u kojem želi da boravi ujutru; u podne boravi u bilo kojem boravištu ili postignuću u kojem želi da boravi u podne; uveče boravi u bilo kojem boravištu ili postignuću u kojem želi da boravi uveče.”
17. Kad ovo bi rečeno, poštovani Sāriputta upita Blaženog: „Poštovani gospodine, ko je od nas dobro odgovorio?”
„Svi ste dobro odgovorili, Sāriputta, svako na svoj način. Čujte isto tako od mene koja bi to vrsta monaha mogla osvetliti ovu sālovu šumu Gosinga. Sāriputta, kad se monah vrati iz prošenja hrane, pa posle obroka sedne nogu ukrštenih, uspravnog tela i ustali svesnost pred sobom odlučan: ‘Neću ustati iz ovog položaja sve dok se, zahvaljujući nevezivanju, moj um ne oslobodi otrova.’ Takva bi vrsta monaha mogla osvetliti ovu sālovu šumu Gosinga.”363
Tako reče Blaženi. Zadovoljni, svi poštovani se obradovaše rečima Blaženoga.
Beleške
357 Četiri zajednice su monasi, monahinje, nezaređeni sledbenici i sledbenice. Sedam prikrivenih sklonosti nabrojane su u MN 18.8. Buda je poštovanog Ānandu označio kao prvog među učenicima koji su mnogo naučili, tako da je svojim govorima oduševljavao četiri zajednice (DN 16.5.16).
358 Yathā sakaṁ paṭibhānaṁ. Ova sintagma bi se mogla prevesti i kao „u skladu sa svojom intuicijom” ili „u skladu sa svojim idealom”. Ñm prevodi „onako kako mu se čini najprikladnijim”; Horner: „u skladu sa svojom sposobnošću”.
359 Poštovani Revata je označen kao prvi među učenicima u veštini meditacije.
360 Poštovani Anuruddha je prvi među onim učenicima koji su razvili duhovno oko.
361 Mahā Kassapa je prvi među učenicima u strogom pridržavanju asketskih praksi.
362 Abhidhamma. Iako se ovaj termin ne odnosi na deo Tipiṭake istog naziva – koji je očigledno proizvod kasnije faze budističke misli nego nikāye – može označiti sistematičan i analitički pristup učenju koji je služio kao prvobitno jezgro Abhidhamma piṭake. U pomnoj analizi konteksta u kojem se termin „abhidhamma” pojavljuje u Sutta piṭakama nekoliko ranih recenzija, japanski naučnik Fumimaro Watanabe zaključuje da su Budini učenici začeli abhidhammu kao elementarnu filozofsku disciplinu koja pokušava da definiše, analizira i klasifikuje dhamme i istraži njihove međusobne veze. Videti njegovu knjigu Philosophy and its Development in the Nikāyas and Abhidhamma, str. 34–36.
363 Dok odgovori učenika oslikavaju ideal monaha koji je već dosegao visok nivo u određenoj sferi asketskog života, Budin odgovor, fokusiranjem na monaha koji još uvek nastoji da dostigne cilj, podvlači krajnju svrhu samoga tog života.