Theravāda budistička zajednica u Srbiji

Mađđhima nikāya 52

Aṭṭhakanāgara sutta
Čovek iz Aṭṭhakanāgare

Prevod Branislav Kovačević
Samo za besplatnu distribuciju, kao dar Dhamme


1. Ovako sam čuo. Jednom je poštovani Ānanda živeo u Beluvagāmaki, kraj Vesālija.

2. U to vreme je kućedomaćin Dasama iz Aṭṭhakanāgare stigao u Pāṭaliputtu nekim poslom. Onda otide do nekog monaha u Kukkuṭinom parku, popokloni mu se, sede sa strane i upita ga: „Poštovani gospodine, gde poštovani Ānanda sada živi? Želeo bih da vidim poštovanog Ānandu.”

„Kućedomaćine, poštovani Ānanda živi u Beluvagāmaki, kraj Vesālija.”

3. Kad je kućedomaćin Dasama obavio posao u Pāṭaliputti, otide do poštovanog Ānande u Beluvagāmaki, kraj Vesālija. Pošto mu se pokloni, sede sa strane i upita:

„Poštovani Ānanda, postoji li jedna stvar da ju je objavio Blaženi, znalac i vidilac, plemeniti i potpuno probuđeni, i pomoću koje bi monah, ako boravi marljiv, predan i odlučan, svoj neoslobođen um učinio oslobođenim, neuklonjene otrove uklonio, a on dosegao najvišu sigurnost od ropstva koju nije dosegao ranije?”550

„Da, kućedomaćine, jednu takvu stvar je objavio Blaženi.”

„A šta je to, poštovani Ānanda?”

4. „Tako, kućedomaćine, sasvim obuzdanih čula, bez mentalnih nečistoća, monah ulazi i ostaje na prvom stupnju zadubljenja, koji je praćen usmerenom mišlju i istraživanjem, uz ushićenje i zadovoljstvo rođeno iz osame. Onda ga razmatra i ovako razume: ‘Ovaj prvi stupanj zadubljenja uslovljen je i stvoren voljom.551 Ali sve što je uslovljeno i stvoreno voljom, jeste prolazno, podložno nestanku.’ Postojan u tome, dostiže on uklanjanje otrova.552 Ali ako ne dostigne uklanjanje otrova, zbog njegove strasti za Dhammom, oduševljenja Dhammom,553 uklanjanjem pet nižih okova, postaje onaj koji će se sigurno preporoditi spontano [u čistim boravištima] i odatle doseže konačnu nibbānu, a da se nikad više ne vrati u ovaj svet.

To je objavio Blaženi, znalac i vidilac, plemeniti i potpuno probuđeni, pomoću čega monah, ako boravi marljiv, predan i odlučan, svoj neoslobođen um čini oslobođenim, neuklonjene otrove uklanja, a on doseže najvišu sigurnost od ropstva koju nije dosegao ranije.

5. Dalje, smirivanjem usmerene misli i istraživanja, monah ulazi i ostaje na drugom stupnju zadubljenja… Onda ga razmatra i ovako razume: ‘Ovaj, drugi stupanj zadubljenja uslovljen je i stvoren voljom. Ali sve što je uslovljeno i stvoreno voljom, jeste prolazno, podložno nestanku.’ Postojan u tome, dostiže on uklanjanje otrova. Ali ako ne dostigne uklanjanje otrova… tad se nikada više ne vrati u ovaj svet.

To je takođe objavio Blaženi… pomoću čega monah, ako boravi marljiv, predan i odlučan… doseže najvišu sigurnost od ropstva koju nije dosegao ranije.

6. Dalje, slabljenjem ushićenja, monah… ulazi i ostaje na trećem stupnju zadubljenja… Onda ga razmatra i ovako razume: ‘Ovaj, treći stupanj zadubljenja uslovljen je i stvoren voljom. Ali sve što je uslovljeno i stvoreno voljom, jeste prolazno, podložno nestanku.’ Postojan u tome, dostiže on uklanjanje otrova. Ali ako ne dostigne uklanjanje otrova… tad se nikada više ne vrati u ovaj svet.

To je takođe objavio Blaženi… pomoću čega monah, ako boravi marljiv, predan i odlučan… doseže najvišu sigurnost od ropstva koju nije dosegao ranije.

7. Dalje, napuštanjem zadovoljstva i bola… monah ulazi i ostaje na četvrtom stupnju zadubljenja… Onda ga razmatra i ovako razume: ‘Ovaj, četvrti stupanj zadubljenja uslovljen je i stvoren voljom. Ali sve što je uslovljeno i stvoreno voljom, jeste prolazno, podložno nestanku.’ Postojan u tome, dostiže on uklanjanje otrova. Ali ako ne dostigne uklanjanje otrova… tad se nikada više ne vrati u ovaj svet.

To je takođe objavio Blaženi… pomoću čega monah, ako boravi marljiv, predan i odlučan… doseže najvišu sigurnost od ropstva koju nije dosegao ranije.

8. Dalje, monah živi obasjavajući jednu stranu sveta umom prožetim prijateljskom ljubavlju, isto tako i drugu, isto tako i treću, isto tako i četvrtu; takođe iznad, ispod, unaokolo, svuda i svakoga, kao i sebe; živi on obasjavajući čitav svet umom prožetim prijateljskom ljubavlju, obilnom, uzvišenom, nemerljivom, bez ikakvog neprijateljstva i zlovolje u sebi. Onda sve to razmatra i ovako razume: ‘Ovo oslobođenje uma kroz prijateljsku ljubav uslovljeno je i stvoreno voljom. Ali sve što je uslovljeno i stvoreno voljom, jeste prolazno, podložno nestanku.’ Postojan u tome, dostiže on uklanjanje otrova. Ali ako ne dostigne uklanjanje otrova… tad se nikada više ne vrati u ovaj svet.

To je takođe objavio Blaženi… pomoću čega monah, ako boravi marljiv, predan i odlučan… doseže najvišu sigurnost od ropstva koju nije dosegao ranije.

9. Dalje, monah živi obasjavajući jednu stranu sveta umom prožetim saosećanjem… bez ikakvog neprijateljstva i zlovolje u sebi. Onda sve to razmatra i ovako razume: ‘Ovo oslobođenje uma kroz saosećanje uslovljeno je i stvoreno voljom. Ali sve što je uslovljeno i stvoreno voljom, jeste prolazno, podložno nestanku.’ Postojan u tome, dostiže on uklanjanje otrova. Ali ako ne dostigne uklanjanje otrova… tad se nikada više ne vrati u ovaj svet.

To je takođe objavio Blaženi… pomoću čega monah, ako boravi marljiv, predan i odlučan… doseže najvišu sigurnost od ropstva koju nije dosegao ranije.

10. Dalje, monah živi obasjavajući jednu stranu sveta umom prožetim radošću zbog sreće drugih… bez ikakvog neprijateljstva i zlovolje u sebi. Onda sve to razmatra i ovako razume: ‘Ovo oslobođenje uma kroz radost zbog sreće drugih je uslovljeno i stvoreno voljom. Ali sve što je uslovljeno i stvoreno voljom, jeste prolazno, podložno nestanku.’ Postojan u tome, dostiže on uklanjanje otrova. Ali ako ne dostigne uklanjanje otrova… tad se nikada više ne vrati u ovaj svet.

To je takođe objavio Blaženi… pomoću čega monah, ako boravi marljiv, predan i odlučan… doseže najvišu sigurnost od ropstva koju nije dosegao ranije.

11. Dalje, monah živi obasjavajući jednu stranu sveta umom prožetim spokojstvom… bez ikakvog neprijateljstva i zlovolje u sebi. Onda sve to razmatra i ovako razume: ‘Ovo oslobođenje uma kroz spokojstvo uslovljeno je i stvoreno voljom. Ali sve što je uslovljeno i stvoreno voljom, jeste prolazno, podložno nestanku.’ Postojan u tome, dostiže on uklanjanje otrova. Ali ako ne dostigne uklanjanje otrova… tad se nikada više ne vrati u ovaj svet.

To je takođe objavio Blaženi… pomoću čega monah, ako boravi marljiv, predan i odlučan… doseže najvišu sigurnost od ropstva koju nije dosegao ranije.

12. Dalje, potpunim nadilaženjem opažaja oblika, nestankom opažaja čulnog podražaja, neobraćanjem pažnje na opažaj raznolikosti, svestan da ‘prostor jeste beskrajan’, monah ulazi i boravi u području beskrajnog prostora. Onda sve to razmatra i ovako razume: ‘Ovo dostizanje područja beskrajnog prostora uslovljeno je i stvoreno voljom. Ali sve što je uslovljeno i stvoreno voljom, jeste prolazno, podložno nestanku.’ Postojan u tome, dostiže on uklanjanje otrova. Ali ako ne dostigne uklanjanje otrova… tad se nikada više ne vrati u ovaj svet.

To je takođe objavio Blaženi… pomoću čega monah, ako boravi marljiv, predan i odlučan… doseže najvišu sigurnost od ropstva koju nije dosegao ranije.

13. Dalje, potpunim nadilaženjem područja beskrajnog prostora, svestan da ‘svest jeste beskonačna’, monah ulazi i boravi u području beskonačne svesti. Onda sve to razmatra i ovako razume: ‘Ovo dostizanje područja beskonačne svesti uslovljeno je i stvoreno voljom. Ali sve što je uslovljeno i stvoreno voljom, jeste prolazno, podložno nestanku.’ Postojan u tome, dostiže on uklanjanje otrova. Ali ako ne dostigne uklanjanje otrova… tad se nikada više ne vrati u ovaj svet.

To je takođe objavio Blaženi… pomoću čega monah, ako boravi marljiv, predan i odlučan… doseže najvišu sigurnost od ropstva koju nije dosegao ranije.

14. Dalje, potpunim nadilaženjem područja beskonačne svesti, svestan da ‘nema ničega’, monah ulazi i boravi u području ničega. Onda sve to razmatra i ovako razume: ‘Ovo dostizanje područja ničega uslovljeno je i stvoreno voljom. Ali sve što je uslovljeno i stvoreno voljom, jeste prolazno, podložno nestanku.’ Postojan u tome, dostiže on uklanjanje otrova. Ali ako ne dostigne uklanjanje otrova, zbog njegove strasti za Dhammom, oduševljenja Dhammom, razaranjem pet nižih okova, postaje onaj koji će se sigurno preporoditi spontano [u čistim boravištima] i odatle doseže konačnu nibbānu, a da se nikada više ne vrati u ovaj svet.

To je takođe objavio Blaženi, znalac i vidilac, plemeniti i potpuno probuđeni, pomoću čega monah, ako boravi marljiv, predan i odlučan, svoj neoslobođen um čini oslobođenim, svoje neuklonjene otrove uklanja, a on doseže najvišu sigurnost od ropstva koju nije dosegao ranije.”554

15. Kada je poštovani Ānanda završio, kućedomaćin Dasama iz Aṭṭhakanāgare reče: „Poštovani Ānanda, baš kao kad bi čovek koji traži ulaz ka skrivenom blagu odjednom naišao na jedanaest ulaza ka skrivenom blagu, isto tako sam i ja, tražeći jedna vrata ka Besmrtnom, iznenada naišao na jedanaest vrata ka Besmrtnom.555 Baš kao kada bi čovek imao kuću sa jedanaest vrata, pa kad je zahvati plamen, on bi mogao da pobegne na sigurno kroz jedna od tih jedanaest vrata, isto tako i ja mogu kroz jedna od tih jedanaest vrata da pobegnem u Besmrtno. Poštovani gospodine, drugi askete bi čak tražili da im dam naknadu za svoje učenje; pa zašto ne bih darovao poštovanog Ānandu?”

16. Onda kućedomaćin Dasama iz Aṭṭhakanāgare okupi monašku zajednicu iz Pāṭaliputte i Vesālija, te ih je svojim rukama posluži i raznim ukusnim jelima nahranio. Svakom monahu poklonio je komad platna, a poštovanom Ānandi trostruki ogrtač, te za njega podiže i boravište vredno pet stotina.556


Beleške

550 Svi ovi izrazi sadržani su u opisu stanja arahanta.

551 Abhisaṅkhataṁ abhisañćetayitaṁ. Ova dva termina se često koriste zajedno i označavaju uslovljeno stanje u kojem volja (ćetanā) je presudan uslovljavajući činilac.

552 Ovaj odlomak objašnjava metod razvoja „uvida kojem prethodi smirenje” (samathapubbangamā vipassanā; videti AN 4:170). Pošto je prvo dosegao zadubljenje, meditant izlazi iz njega i kontemplira to stanje onako kako su ga stvorili uzroci, naročito volja. Na osnovu toga, utvrđuje njegovu prolaznost, da bi potom kontemplirao zadubljenje kroz uvid u tri obeležja prolaznosti, patnje i nepostojanja trajnog sopstva. Videti takođe u MN 64.9–15 ponešto drugačiji pristup razvijanju uvida na osnovu zadubljenjā.

553 Dhammarāgena dhammanandiyā. MA: Ova dva termina označavaju želju i strast (ćhandarāga) za smirenjem i uvidom. Postaje arahant onaj ko je u stanju da odbaci sve želje i strast za smirenjem i uvidom. Ako ne može da ih odbaci, postaje nepovratnik i preporađa se u čistim boravištima.

554 Područje ni opažanja ni neopažanja nije ovde pomenuto – sa svojim sastavnim činiocima ono je suviše suptilno stanje da bi bilo korišćeno za kontemplaciju uvida.

555 Jedanaest „vrata ka Besmrtnom” jesu četiri materijalna zadubljenja (rūpa đhāna), četiri uzvišena boravišta (brahmavihāra) i prva tri nematerijalna zadubljenja (arūpa đhāna) korišćena kao osnove za razvijanje uvida i dostizanje stanja arahanta.

556 To bi bilo pet stotina kahāhpaṇa, što je standardna monetarna jedinica toga vremena.