Mađđhima nikāya 62
Mahārāhulovāda sutta
Dugi govor o savetu Rāhuli
Prevod Branislav Kovačević
Samo za besplatnu distribuciju, kao dar Dhamme
1. Ovako sam čuo.640 Jednom je Blaženi boravio kraj Sāvatthīja, u Đetinom gaju, u manastiru koji je podigao Anāthapiṇḍika.
2. Jednoga jutra Blaženi se obukao, uze svoju prosjačku zdelu i gornji ogrtač, pa krenu put Sāvatthīja da prosi hranu. Poštovani Rāhula se takođe obukao, uzeo svoju prosjačku zdelu i gornji ogrtač, pa krenu prateći u stopu Blaženog.
3. Onda se Blaženi osvrne i ovako reče poštovanom Rāhuli:641 „Rāhula, svaki materijalni oblik, prošli, budući ili sadašnji, unutrašnji ili spoljašnji, velik ili mali, inferiorni ili superiorni, dalek ili blizu, svaki materijalni oblik treba videti kakav zaista jeste, s pravom mudrošću: ‘To nije moje, to nisam ja, to nije moje sopstvo.’”
„Samo materijalni oblik, Blaženi? Samo materijalni oblik, Uzvišeni?”
„Materijalni oblik, Rāhula, a isto tako osećaj, opažaj, mentalne obrasce i svest.”
4. Na to poštovani Rāhula ovako pomisli: „Kome bi uopšte bilo do prošenja hrane u gradu danas kad ga je lično posavetovao Blaženi?” Zato se vrati i sede nogu ukrštenih, uspravna tela i ustali svesnost pred sobom.
5. A poštovani Sāriputta vide ga kako sedi i obrati mu se ovim rečima: „Rāhula, razvijaj svesnost daha. Kad se razvija i neguje svesnost daha, to donosi veliki plod i veliku korist.”642
6. Kad pade veče, poštovani Rāhula izađe iz osame i otide do Blaženog. Pošto se pokloni, sede sa strane i upita Blaženog:
7. „Poštovani gospodine, kako da se svesnost daha razvija i neguje, tako da donosi veliki plod i veliku korist?”
8. „Rāhula,643 šta god da je unutrašnje, u osobi, čvrsto, trajno i za njega smo vezani, dakle kosa, malje, nokti, zubi, koža, mišići, tetive, kosti, koštana srž, bubrezi, srce, jetra, dijafragma, slezina, pluća, debelo crevo, tanko crevo, želudac i njegov sadržaj, stomak, izmet ili bilo šta drugo unutrašnje, u osobi, što je čvrsto, trajno i za njega smo vezani, to se zove unutrašnji element zemlje. Unutrašnji i spoljašnji element zemlje zajedno čine element zemlje. I to treba videti kako zaista jeste, s ispravnim razumevanjem: „To nije moje, to nisam ja, to nije moje sopstvo.” Ko ga vidi kakav zaista jeste, s pravom mudrošću, trezni se od opčinjenosti elementom zemlje i u umu nestaje strast prema elementu zemlje.
9. A šta je, Rāhula, element vode? Element vode može biti unutrašnji ili spoljašnji. Šta je unutrašnji element vode? Bilo šta unutrašnje, što pripada osobi, a da je tečno, vodnjikavo i za njega smo vezani, dakle žuč, šlajm, gnoj, krv, znoj, salo, suze, limfa, pljuvačka, sluz, tečnost u zglobovima, mokraća ili šta god drugo unutrašnje, unutar osobe što je tečno, vodnjikavo i za njega smo vezani, to se zove unutrašnji element vode. Unutrašnji i spoljašnji element vode zajedno čine element vode. I to treba videti onako kako zaista jeste, s ispravnim razumevanjem: „To nije moje, to nisam ja, to nije moje sopstvo.” Ko ga vidi kakav zaista jeste, s pravom mudrošću, trezni se od opčinjenosti elementom vode i u umu nestaje strast prema elementu vode.
10. A šta je, Rāhula, element vatre? Element vatre može biti unutrašnji ili spoljašnji. Šta je unutrašnji element vatre? Bilo šta unutrašnje, što pripada osobi a da je vatreno, vrelo i za njega smo vezani, dakle ono čime se telo zagreva, stari i iscrpljuje groznicom; ono čime se sve pojedeno, popijeno, sažvakano i okušano pravilno svari ili bilo šta drugo unutrašnje, unutar osobe što je vatreno, vrelo i za njega smo vezani, to se zove unutrašnji element vatre. Unutrašnji i spoljašnji element vatre zajedno čine element vatre. I to treba videti kako zaista jeste, s ispravnim razumevanjem: „To nije moje, to nisam ja, to nije moje sopstvo.” Ko ga vidi kakav zaista jeste, s pravom mudrošću, trezni se od opčinjenosti elementom vatre i u umu nestaje strast prema elementu vatre.
11. A šta je, Rāhula, element vazduha? Element vazduha može biti unutrašnji ili spoljašnji. Šta je unutrašnji element vazduha? Bilo šta unutrašnje, što pripada osobi a da je vetar, pokreće se i za njega smo vezani, dakle uzlazni gasovi, silazni gasovi, gasovi u stomaku, gasovi u crevima, gasovi koji prolaze kroz telo, udisanje i izdisanje ili bilo šta drugo unutrašnje, unutar osobe što je vetar, pokretno i za njega smo vezani, to se zove unutrašnji element vazduha. Unutrašnji i spoljašnji element vazduha zajedno čine element vazduha. I to treba videti kako zaista jeste, s ispravnim razumevanjem: „To nije moje, to nisam ja, to nije moje sopstvo.” Ko ga vidi kakav zaista jeste, s pravom mudrošću, trezni se od opčinjenosti elementom vazduha i u umu nestaje strast prema elementu vazduha.
12. A šta je, Rāhula, element prostora?644 Element prostora može biti unutrašnji ili spoljašnji. Šta je unutrašnji element prostora? Bilo šta unutrašnje, što pripada osobi a da je prostor, šupljina i za njega smo vezani, dakle ušne šupljine, nozdrve, usna duplja i ono čime jedemo, pijemo, gutamo i varimo, tamo gde se to izbacuje nadole ili bilo šta drugo unutrašnje, unutar osobe što je prostor, šupljina i za njega smo vezani, to se zove unutrašnji element prostora. Unutrašnji i spoljašnji element prostora zajedno čine element prostora. I to treba videti kako zaista jeste, s ispravnim razumevanjem: „To nije moje, to nisam ja, to nije moje sopstvo.” Ko ga vidi kakav zaista jeste, s pravom mudrošću, trezni se od opčinjenosti elementom prostora i u umu nestaje strast prema elementu prostora.
13. Rāhula, razvijaj meditaciju koja je poput zemlje; kada razvijaš meditaciju koja je poput zemlje, dopadljivi i nedopadljivi kontakti kad se jave, neće osvojiti tvoj um i tu ostati.645 Baš kao što ljudi bacaju i čiste i nečiste stvari, izmet, mokraću, pljuvačku, gnoj i krv na zemlju, a zemlja nije zgrožena, ponižena i zgađena zbog toga, isto tako, Rāhula, razvijaj meditaciju koja je poput zemlje; kada razvijaš meditaciju koja je poput zemlje, dopadljivi i nedopadljivi kontakti kad se jave, neće osvojiti tvoj um i tu ostati.
14. Rāhula, razvijaj meditaciju koja je poput vode; kada razvijaš meditaciju koja je poput vodw, dopadljivi i nedopadljivi kontakti kad se jave, neće osvojiti tvoj um i tu ostati. Baš kao što ljudi peru i čiste i nečiste stvari, izmet, mokraću, pljuvačku, gnoj i krv u vodi, a voda nije zgrožena, ponižena i zgađena zbog toga, isto tako, Rāhula, razvijaj meditaciju koja je poput vode; kada razvijaš meditaciju koja je poput vode, dopadljivi i nedopadljivi kontakti kad se jave, neće osvojiti tvoj um i tu ostati.
15. Rāhula, razvijaj meditaciju koja je poput vatre; kada razvijaš meditaciju koja je poput vatre, dopadljivi i nedopadljivi kontakti kad se jave, neće osvojiti tvoj um i tu ostati. Baš kao što ljudi spaljuju i čiste i nečiste stvari, izmet, mokraću, pljuvačku, gnoj i krv u vatri, a vatra nije zgrožena, ponižena i zgađena zbog toga, isto tako, Rāhula, razvijaj meditaciju koja je poput vatre; kada razvijaš meditaciju koja je poput vatre, dopadljivi i nedopadljivi kontakti kad se jave, neće osvojiti tvoj um i tu ostati.
16. Rāhula, razvijaj meditaciju koja je poput vazduha; kada razvijaš meditaciju koja je poput vazduha, dopadljivi i nedopadljivi kontakti kad se jave, neće osvojiti tvoj um i tu ostati. Baš kao što vazduh duva i na čiste i na nečiste stvari, izmet, mokraću, pljuvačku, gnoj i krv, a vazduh nije zgrožen, ponižen i zgađen zbog toga, isto tako, Rāhula, razvijaj meditaciju koja je poput vazduha; kada razvijaš meditaciju koja je poput vazduha, dopadljivi i nedopadljivi kontakti kad se jave, neće osvojiti tvoj um i tu ostati.
17. Rāhula, razvijaj meditaciju koja je poput prostora; kada razvijaš meditaciju koja je poput prostora, dopadljivi i nedopadljivi kontakti kad se jave, neće osvojiti tvoj um i tu ostati. Baš kao što prostor nije fiksiran bilo gde, isto tako Rāhula, razvijaj meditaciju koja je poput prostora; kada razvijaš meditaciju koja je poput prostora, dopadljivi i nedopadljivi kontakti kad se jave, neće osvojiti tvoj um i tu ostati.
18. Rāhula, razvijaj meditaciju prijateljske ljubavi; kada razvijaš meditaciju prijateljske ljubavi, svaka zlovolja biće napuštena.
19. Rāhula, razvijaj meditaciju saosećanja; kada razvijaš meditaciju saosećanja, svaka okrutnost biće napuštena.
20. Rāhula, razvijaj meditaciju radosti zbog sreće drugih; kada razvijaš meditaciju radosti radi sreće drugih, svako nezadovoljstvo biće napušteno.
21. Rāhula, razvijaj meditaciju spokojstva; kada razvijaš meditaciju spokojstva, svaka odbojnost biće napuštena.
22. Rāhula, razvijaj meditaciju odbojnosti; kada razvijaš meditaciju odbojnosti, svaka strast biće napuštena.
23. Rāhula, razvijaj meditaciju opažanja prolaznosti; kada razvijaš meditaciju opažanja prolaznosti, obmana „ja sam” biće napuštena.
24. Rāhula, razvijaj meditaciju svesnosti daha. Kad se razvija i neguje svesnost daha, to donosi veliki plod i veliku korist. A kako se razvija i neguje svesnost daha, tako da donosi veliki plod i veliku korist?
25. Tako što monah ode u šumu, do podnožja nekog drveta ili do prazne kolibe; seda nogu ukrštenih, tela uspravnog i ustali svesnost pred sobom; neprekidno svestan, udiše i, neprekidno svestan, izdiše.646
26. Udišući dugi dah, zna ‘Sada udišem dugi dah’; izdišući dugi dah, zna ‘Sada izdišem dugi dah’; udišući kratak dah, zna ‘Sada udišem kratak dah’; izdišući kratak dah, zna ‘Sada izdišem kratak dah.’ Ovako sebe vežba: ‘Osećajući čitavo telo [daha], udisaću’; ovako sebe vežba: ‘Osećajući čitavo telo [daha], izdisaću.’ Ovako sebe vežba: ‘Smirujući telesni sklop, udisaću’; ovako sebe vežba: ‘Smirujući telesni sklop, izdisaću.’
27. Ovako sebe vežba: ‘Udisaću osećajući ushićenje’; ovako sebe vežba: ‘Izdisaću osećajući ushićenje.’ Ovako sebe vežba: ‘Udisaću osećajući zadovoljstvo’; ovako sebe vežba: ‘Izdisaću osećajući zadovoljstvo.’ Ovako sebe vežba: ‘Udisaću osećajući mentalni obrazac’; ovako sebe vežba: ‘Izdisaću osećajući mentalni obrazac.’ Ovako sebe vežba: ‘Udisaću smirujući mentalni obrazac’; ovako sebe vežba: ‘Izdisaću smirujući mentalni obrazac.’
28. Ovako sebe vežba: ‘Udisaću osećajući um’; ovako sebe vežba: ‘Izdisaću osećajući um.’ Ovako sebe vežba: ‘Udisaću ispunjavajući um radošću’; ovako sebe vežba: ‘Izdisaću ispunjavajući um radošću.’ Ovako sebe vežba: ‘Koncentrišući um, udisaću’; ovako sebe vežba: ‘Koncentrišući um, izdisaću.’ Ovako sebe vežba: ‘Oslobađajući um, udisaću’; ovako sebe vežba: ‘Oslobađajući um, izdisaću.’
29. Ovako sebe vežba: ‘Udisaću kontemplirajući prolaznost’; ovako sebe vežba: ‘Izdisaću kontemplirajući prolaznost.’ Ovako sebe vežba: ‘Udisaću kontemplirajući hlađenje strasti; ovako sebe vežba: ‘Izdisaću kontemplirajući hlađenje strasti.’ Ovako sebe vežba: ‘Udisaću kontemplirajući prestanak’; ovako sebe vežba: ‘Izdisaću kontemplirajući prestanak.’ Ovako sebe vežba: ‘Udisaću kontemplirajući napuštanje’; ovako sebe vežba: ‘Izdisaću kontemplirajući napuštanje.’
30. Rāhula, kad se na ovaj način razvija i neguje, svesnost daha donosi veliki plod, veliku korist. Kad se na ovaj način razvija i neguje svesnost daha, čak i poslednji udasi i izdasi su znani dok se smiruju, ne ostaju nepoznati.”647
Tako reče Blaženi. Zadovoljan, poštovani Rāhula se obradova rečima Blaženoga.
Beleška
640 Prema MA, ovu pouku Rāhula je dobio kada je imao osamnaest godina, kako bi odagnao žudnju za životom domaćina. Kratki govor o savetu Rāhuli je MN 147.
641 MA: Dok je Rāhula pratio Budu, sa divljenjem je posmatrao savršen fizički izgled Učiteljev i razmišljao da i sam slično izgleda: „I ja sam naočit poput mog oca, Blaženog. Budina pojava je divna, a takva je i moja.” Buda je pročitao Rāhuline misli i odlučio da ga odmah posavetuje, pre nego što ga takve misli uvale u veće nevolje. Zato je Buda svoj savet formulisao kroz kontemplaciju tela na način da niti je ono sopstvo, niti je vlasništvo sopstva.
642 MA: Poštovani Sāriputta, Rāhulin učitelj, dao je Rāhuli ovaj savet, ne znajući da je od Bude već dobio drugačije uputstvo za meditaciju. Videvši Rāhulu kako sedi prekrštenih nogu, pogrešno je zaključio da vežba svesnost daha.
643 MA: Buda ovde objašnjava meditaciju o četiri velika elementa, pre nego svesnost daha, kako bi Rāhulu oslobodio vezanosti za telo, a koja još nije bila uklonjena kratkim objašnjenjem nesupstancijalnosti materijalnih oblika.
644 Prostor (ākāsa) nije primarni materijalni element, već se klasifikuje kao derivat materijalnog oblika (upādā rūpa).
645 MA: Ovaj odlomak (§13–17) treba da pokaže kvalitet nepristrasnosti (tādibhāva).
646 Objašnjenje nejasnih termina u prvoj tetradi o svesnosti daha (§26) videti u fusnotama 140–142. Termini za koje je potrebno pojašnjenje u naredne tri tetrade biće obrađeni u fusnotama uz MN 118, Ānāpānasati sutta.
647 Dakle, meditant umire mirno, sa koncentracijom i svesnošću.