Theravāda budistička zajednica u Srbiji

Mađđhima nikāya 62

Mahārāhulovāda sutta
Dugi govor o savetu Rāhuli

Prevod Branislav Kovačević
Samo za besplatnu distribuciju, kao dar Dhamme


1. Ovako sam čuo. Jednom je Blaženi boravio kraj Sāvatthīja, u Đetinom gaju, u manastiru koji je podigao Anāthapiṇḍika.

2. Jednoga jutra Blaženi se obukao, uze svoju prosjačku zdelu i gornji ogrtač, pa krenu put Sāvatthīja da prosi hranu. Poštovani Rāhula se tako­đe obukao, uzeo svoju prosjačku zdelu i gornji ogrtač, pa krenu prateći u stopu Blaženog.

3. Onda se Blaženi osvrne i ovako reče poštovanom Rāhuli: „Rāhu­la, svaki materijalni oblik, prošli, budući ili sadašnji, unutrašnji ili spoljaš­nji, velik ili mali, inferiorni ili superiorni, dalek ili blizu, svaki materijalni oblik treba videti kakav zaista jeste, s pravom mudrošću: ‘To nije moje, to nisam ja, to nije moje sopstvo.’”

„Samo materijalni oblik, Blaženi? Samo materijalni oblik, Uzvišeni?”

„Materijalni oblik, Rāhula, a isto tako osećaj, opažaj, mentalne obrasce i svest.”

4. Na to poštovani Rāhula ovako pomisli: „Kome bi uopšte bilo do prošenja hrane u gradu danas kad ga je lično posavetovao Blaženi?” Zato se vrati i sede nogu ukrštenih, uspravna tela i ustali svesnost pred sobom.

5. A poštovani Sāriputta vide ga kako sedi i obrati mu se ovim rečima:

„Rāhula, razvijaj svesnost daha. Kad se razvija i neguje svesnost daha, to donosi veliki plod i veliku korist.”

6. Kad pade veče, poštovani Rāhula izađe iz osame i otide do Blaže­nog. Pošto se pokloni, sede sa strane i upita Blaženog:

7. „Poštovani gospodine, kako da se svesnost daha razvija i neguje, tako da donosi veliki plod i veliku korist?”

(ČETIRI VELIKA ELEMENTA)

8. „Rāhula, šta god da je unutrašnje, u osobi, čvrsto, trajno i za njega smo vezani, dakle kosa, malje, nokti, zubi, koža, mišići, tetive, ko­sti, koštana srž, bubrezi, srce, jetra, dijafragma, slezina, pluća, debelo cre­vo, tanko crevo, želudac i njegov sadržaj, stomak, izmet ili bilo šta drugo unutrašnje, u osobi, što je čvrsto, trajno i za njega smo vezani, to se zove unutrašnji element zemlje. Unutrašnji i spoljašnji element zemlje zajedno čine element zemlje. I to treba videti kako zaista jeste, s ispravnim razume­vanjem: „To nije moje, to nisam ja, to nije moje sopstvo.” Ko ga vidi kakav zaista jeste, s pravom mudrošću, trezni se od opčinjenosti elementom ze­mlje i u umu nestaje strast prema elementu zemlje.

9. A šta je, Rāhula, element vode? Element vode može biti unutrašnji ili spoljašnji. Šta je unutrašnji element vode? Bilo šta unutrašnje, što pripa­da osobi, a da je tečno, vodnjikavo i za njega smo vezani, dakle žuč, šlajm, gnoj, krv, znoj, salo, suze, limfa, pljuvačka, sluz, tečnost u zglobovima, mokraća ili šta god drugo unutrašnje, unutar osobe što je tečno, vodnjika­vo i za njega smo vezani, to se zove unutrašnji element vode. Unutrašnji i spoljašnji element vode zajedno čine element vode. I to treba videti onako kako zaista jeste, s ispravnim razumevanjem: „To nije moje, to nisam ja, to nije moje sopstvo.” Ko ga vidi kakav zaista jeste, s pravom mudrošću, trezni se od opčinjenosti elementom vode i u umu nestaje strast prema elementu vode.

10. A šta je, Rāhula, element vatre? Element vatre može biti unutrašnji ili spoljašnji. Šta je unutrašnji element vatre? Bilo šta unutrašnje, što pripa­da osobi a da je vatreno, vrelo i za njega smo vezani, dakle ono čime se telo zagreva, stari i iscrpljuje groznicom; ono čime se sve pojedeno, popijeno, sažvakano i okušano pravilno svari ili bilo šta drugo unutrašnje, unutar osobe što je vatreno, vrelo i za njega smo vezani, to se zove unutrašnji element vatre. Unutrašnji i spoljašnji element vatre zajedno čine element vatre. I to treba videti kako zaista jeste, s ispravnim razumevanjem: „To nije moje, to nisam ja, to nije moje sopstvo.” Ko ga vidi kakav zaista jeste, s pravom mudrošću, trezni se od opčinjenosti elementom vatre i u umu nestaje strast prema elementu vatre.

11. A šta je, Rāhula, element vazduha? Element vazduha može biti unutrašnji ili spoljašnji. Šta je unutrašnji element vazduha? Bilo šta unu­trašnje, što pripada osobi a da je vetar, pokreće se i za njega smo vezani, dakle uzlazni gasovi, silazni gasovi, gasovi u stomaku, gasovi u crevima, gasovi koji prolaze kroz telo, udisanje i izdisanje ili bilo šta drugo unu­trašnje, unutar osobe što je vetar, pokretno i za njega smo vezani, to se zove unutrašnji element vazduha. Unutrašnji i spoljašnji element vazduha zajedno čine element vazduha. I to treba videti kako zaista jeste, s isprav­nim razumevanjem: „To nije moje, to nisam ja, to nije moje sopstvo.” Ko ga vidi kakav zaista jeste, s pravom mudrošću, trezni se od opčinjenosti elementom vazduha i u umu nestaje strast prema elementu vazduha.

12. A šta je, Rāhula, element prostora? Element prostora može biti unutrašnji ili spoljašnji. Šta je unutrašnji element prostora? Bilo šta unu­trašnje, što pripada osobi a da je prostor, šupljina i za njega smo vezani, dakle ušne šupljine, nozdrve, usna duplja i ono čime jedemo, pijemo, gu­tamo i varimo, tamo gde se to izbacuje nadole ili bilo šta drugo unutraš­nje, unutar osobe što je prostor, šupljina i za njega smo vezani, to se zove unutrašnji element prostora. Unutrašnji i spoljašnji element prostora za­jedno čine element prostora. I to treba videti kako zaista jeste, s ispravnim razumevanjem: „To nije moje, to nisam ja, to nije moje sopstvo.” Ko ga vidi kakav zaista jeste, s pravom mudrošću, trezni se od opčinjenosti ele­mentom prostora i u umu nestaje strast prema elementu prostora.

13. Rāhula, razvijaj meditaciju koja je poput zemlje; kada razvijaš meditaciju koja je poput zemlje, dopadljivi i nedopadljivi kontakti kad se jave, neće osvojiti tvoj um i tu ostati. Baš kao što ljudi bacaju i čiste i nečiste stvari, izmet, mokraću, pljuvačku, gnoj i krv na zemlju, a zemlja nije zgrožena, ponižena i zgađena zbog toga, isto tako, Rāhula, razvijaj meditaciju koja je poput zemlje; kada razvijaš meditaciju koja je poput zemlje, dopadljivi i nedopadljivi kontakti kad se jave, neće osvojiti tvoj um i tu ostati.

14. Rāhula, razvijaj meditaciju koja je poput vode; kada razvijaš me­ditaciju koja je poput vode, dopadljivi i nedopadljivi kontakti kad se jave, neće osvojiti tvoj um i tu ostati. Baš kao što ljudi peru i čiste i nečiste stvari, izmet, mokraću, pljuvačku, gnoj i krv u vodi, a voda nije zgrožena, ponižena i zgađena zbog toga, isto tako, Rāhula, razvijaj meditaciju koja je poput vode; kada razvijaš meditaciju koja je poput vode, dopadljivi i nedopadljivi kontakti kad se jave, neće osvojiti tvoj um i tu ostati.

15. Rāhula, razvijaj meditaciju koja je poput vatre; kada razvijaš me­ditaciju koja je poput vatre, dopadljivi i nedopadljivi kontakti kad se jave, neće osvojiti tvoj um i tu ostati. Baš kao što ljudi spaljuju i čiste i nečiste stvari, izmet, mokraću, pljuvačku, gnoj i krv u vatri, a vatra nije zgrožena, ponižena i zgađena zbog toga, isto tako, Rāhula, razvijaj meditaciju koja je poput vatre; kada razvijaš meditaciju koja je poput vatre, dopadljivi i nedopadljivi kontakti kad se jave, neće osvojiti tvoj um i tu ostati.

16. Rāhula, razvijaj meditaciju koja je poput vazduha; kada razvijaš meditaciju koja je poput vazduha, dopadljivi i nedopadljivi kontakti kad se jave, neće osvojiti tvoj um i tu ostati. Baš kao što vazduh duva i na čiste i na nečiste stvari, izmet, mokraću, pljuvačku, gnoj i krv, a vazduh nije zgrožen, ponižen i zgađen zbog toga, isto tako, Rāhula, razvijaj meditaciju koja je poput vazduha; kada razvijaš meditaciju koja je poput vazduha, do­padljivi i nedopadljivi kontakti kad se jave, neće osvojiti tvoj um i tu ostati.

17. Rāhula, razvijaj meditaciju koja je poput prostora; kada razvijaš meditaciju koja je poput prostora, dopadljivi i nedopadljivi kontakti kad se jave, neće osvojiti tvoj um i tu ostati. Baš kao što prostor nije fiksiran bilo gde, isto tako Rāhula, razvijaj meditaciju koja je poput prostora; kada ra­zvijaš meditaciju koja je poput prostora, dopadljivi i nedopadljivi kontakti kad se jave, neće osvojiti tvoj um i tu ostati.

18. Rāhula, razvijaj meditaciju prijateljske ljubavi; kada razvijaš me­ditaciju prijateljske ljubavi, svaka zlovolja biće napuštena.

19. Rāhula, razvijaj meditaciju saosećanja; kada razvijaš meditaciju saosećanja, svaka okrutnost biće napuštena.

20. Rāhula, razvijaj meditaciju radosti zbog sreće drugih; kada razvijaš meditaciju radosti radi sreće drugih, svako nezadovoljstvo biće napušteno.

21. Rāhula, razvijaj meditaciju spokojstva; kada razvijaš meditaciju spokojstva, svaka odbojnost biće napuštena.

22. Rāhula, razvijaj meditaciju odbojnosti; kada razvijaš meditaciju odbojnosti, svaka strast biće napuštena.

23. Rāhula, razvijaj meditaciju opažanja prolaznosti; kada razvijaš meditaciju opažanja prolaznosti, obmana „ja sam” biće napuštena.

24. Rāhula, razvijaj meditaciju svesnosti daha. Kad se razvija i neguje svesnost daha, to donosi veliki plod i veliku korist. A kako se razvija i ne­ guje svesnost daha, tako da donosi veliki plod i veliku korist?

25. Tako što monah ode u šumu, do podnožja nekog drveta ili do pra­zne kolibe; seda nogu ukrštenih, tela uspravnog i ustali svesnost pred so­bom; neprekidno svestan, udiše i, neprekidno svestan, izdiše.

26. Udišući dugi dah, zna ‘Sada udišem dugi dah’; izdišući dugi dah, zna ‘Sada izdišem dugi dah’; udišući kratak dah, zna ‘Sada udišem kratak dah’; izdišući kratak dah, zna ‘Sada izdišem kratak dah.’ Ovako sebe vež­ba: ‘Osećajući čitavo telo [daha], udisaću’; ovako sebe vežba: ‘Osećajući čitavo telo [daha], izdisaću.’ Ovako sebe vežba: ‘Smirujući telesni sklop, udisaću’; ovako sebe vežba: ‘Smirujući telesni sklop, izdisaću.’

27. Ovako sebe vežba: ‘Udisaću osećajući ushićenje’; ovako sebe ve­žba: ‘Izdisaću osećajući ushićenje.’ Ovako sebe vežba: ‘Udisaću osećajući zadovoljstvo’; ovako sebe vežba: ‘Izdisaću osećajući zadovoljstvo.’ Ovako sebe vežba: ‘Udisaću osećajući mentalni obrazac’; ovako sebe vežba: ‘Iz­disaću osećajući mentalni obrazac.’ Ovako sebe vežba: ‘Udisaću smirujući mentalni obrazac’; ovako sebe vežba: ‘Izdisaću smirujući mentalni obra­zac.’

28. Ovako sebe vežba: ‘Udisaću osećajući um’; ovako sebe vežba: ‘Izdisaću osećajući um.’ Ovako sebe vežba: ‘Udisaću ispunjavajući um radošću’; ovako sebe vežba: ‘Izdisaću ispunjavajući um radošću.’ Ovako sebe vežba: ‘Koncentrišući um, udisaću’; ovako sebe vežba: ‘Koncentri­šući um, izdisaću.’ Ovako sebe vežba: ‘Oslobađajući um, udisaću’; ovako sebe vežba: ‘Oslobađajući um, izdisaću.’

29. Ovako sebe vežba: ‘Udisaću kontemplirajući prolaznost’; ova­ko sebe vežba: ‘Izdisaću kontemplirajući prolaznost.’ Ovako sebe vežba: ‘Udisaću kontemplirajući hlađenje strasti; ovako sebe vežba: ‘Izdisaću kontemplirajući hlađenje strasti.’ Ovako sebe vežba: ‘Udisaću kontempli­rajući prestanak’; ovako sebe vežba: ‘Izdisaću kontemplirajući prestanak.’ Ovako sebe vežba: ‘Udisaću kontemplirajući napuštanje’; ovako sebe vež­ba: ‘Izdisaću kontemplirajući napuštanje.’

30. Rāhula, kad se na ovaj način razvija i neguje, svesnost daha donosi veliki plod, veliku korist. Kad se na ovaj način razvija i neguje svesnost daha, čak i poslednji udasi i izdasi su znani dok se smiruju, ne ostaju nepoznati.”

Tako reče Blaženi. Zadovoljan, poštovani Rāhula se obradova rečima Blaženoga.