Theravāda budistička zajednica u Srbiji

Mađđhima nikāya 9

Sammaditthi sutta
Govor o ispravnom razumevanju

Prevod Branislav Kovačević
Samo za besplatnu distribuciju, kao dar Dhamme


1. Ovako sam čuo. Jednom je Blaženi boravio kraj Sāvatthīja, u Đe­tinom gaju, u manastiru koji je podigao Anāthapiṇḍika. Tu se poštovani Sāriputta ovako obrati monasima: „Prijatelji, monasi.” – „Da, prijatelju”, odgovoriše oni. A poštovani Sāriputta ovako nastavi:

2. ‘Onaj ko poseduje ispravno razumevanje, onaj ko poseduje ispravno razumevanje’, tako se kaže, prijatelji. A kad se za plemenitog učenika kaže da poseduje ispravno razumevanje, da je njegovo gledište ispravno, da ima potpuno poverenje u Dhammu i da je stigao do istinske Dhamme?”

„Zaista, prijatelju, došli bismo izdaleka da od poštovanog Sāriputte saznamo značenje ovih reči. Bilo bi dobro ukoliko bi nam poštovani Sāri­putta objasnio njihovo značenje. Pošto ga čuju, monasi će ga zapamtiti.”

„Onda, prijatelji, slušajte i dobro zapamtite šta ću vam reći.” – „Da, prijatelju”, odgovoriše monasi. A poštovani Sāriputta ovako nastavi:

(KORISNO I ŠTETNO)

3. „Kada, prijatelji, plemeniti učenik razume štetno i koren štetnog, korisno i koren korisnog, tada je on taj koji poseduje ispravno razumeva­nje, taj koji poseduje ispravno gledište, ima potpuno pouzdanje u Dhammu i stigao je do istinske Dhamme.

4. A šta je to, prijatelji, štetno, šta je koren štetnog, a šta je korisno, šta je koren korisnog? Ubijanje živih bića je štetno; uzimanje onoga što nam nije dato je štetno; zloupotreba zadovoljstava čula je štetna; laganje je štetno; zlonameran govor je štetan; uvredljiv govor je štetan; ogovaranje je štetno; gramzivost je štetna; zlovolja je štetna; pogrešno razumevanje je štetno. Sve to se zove štetnim.

5. A šta je koren štetnog? Pohlepa je koren štetnog; mržnja je koren štetnog; obmanutost je koren štetnog. To se zove koren štetnog.

6. A šta je to korisno? Odustajanje od ubijanja živih bića je korisno; odustajanje od uzimanja onoga što nam nije dato je korisno; odustajanje od zloupotrebe seksualnih zadovoljstava je korisno; odustajanje od laga­nja je korisno; odustajanje od zlonamernog govora je korisno; odustajanje od uvredljivog govora je korisno; odustajanje od ogovaranja je korisno; odustajanje od gramzivosti je korisno; odustajanje od zlovolje je korisno; ispravno razumevanje je korisno. Sve to se zove korisnim.

7. A šta je koren korisnog? Ne-pohlepa je koren korisnog; ne-mržnja je koren korisnog; neobmanutost je koren korisnog. To se naziva koren korisnog.

8. Kad plemeniti učenik tako razume štetno i koren štetnog, kao i ko­risno i koren korisnog, potpuno napušta prikrivenu sklonost ka strasti, okreće leđa prikrivenoj sklonosti ka odbojnosti, iskorenjuje prikrivenu sklonost ka gledištu i obmani: „Ja sam.” Napuštanjem neznanja i pojavom istinskog znanja ovde i sada okončava patnju. I na taj način je plemeniti učenik onaj ko poseduje ispravno razumevanje, ko poseduje ispravno gle­dište, ima potpuno pouzdanje u Dhammu i stigao je do istinske Dhamme.”

(HRANA)

9. „Dobro je, prijatelju”, rekoše monasi, zadovoljni rečima poštova­nog Sāriputte. Onda mu postaviše novo pitanje: „Ali, prijatelju, može li po­stojati još neki način na koji plemeniti učenik jeste taj koji poseduje ispravno razumevanje… i stigao je do istinske Dhamme?” – „Može, prijatelji.

10. Prijatelji, kada plemeniti učenik razume hranu, nastanak hrane, ne­stanak hrane i put koji vodi nestanku hrane, tada on jeste onaj ko poseduje ispravno razumevanje… i stigao je do istinske Dhamme.

11. A šta je to hrana, šta je nastanak hrane, šta je nestanak hrane i šta je put koji vodi nestanku hrane? Postoje četiri vrste hrane za održavanje bića koja su već nastala i za podršku onima koja tek treba da se rode. Koje četiri? Fizička hrana kao hrana, gruba ili fina; kontakt kao druga; mentalni obrasci kao treća; svest kao četvrta. Pojavom žudnje nastaje i hrana. Pre­stankom žudnje nestaje i hrana. Put koji vodi nestanku hrane upravo je ovaj plemeniti osmostruki put: ispravno razumevanje, ispravna namera, ispravan govor, ispravni postupci, ispravno življenje, ispravan napor, ispravna svesnost i ispravna koncentracija.

12. Kad plemeniti učenik ovako razume hranu, nastanak hrane, nesta­nak hrane i put koji vodi nestanku hrane, on potpuno napušta prikrivenu sklonost ka pohlepi, on okreće leđa prikrivenoj sklonosti ka odbojnosti, on iskorenjuje prikrivenu sklonost ka gledištu i obmani: ‘Ja sam’; a napušta­njem neznanja i pojavom istinskog znanja on ovde i sada okončava patnju. I na taj način je plemeniti učenik onaj ko poseduje ispravno razumevanje, onaj ko poseduje ispravno gledište, ima potpuno pouzdanje u Dhammu i stigao je do istinske Dhamme.”

(ČETIRI PLEMENITE ISTINE)

13. „Dobro je, prijatelju”, rekoše monasi, zadovoljni rečima pošto­vanog Sāriputte. Onda mu postaviše novo pitanje: „Ali, prijatelju, može li postojati još neki način na koji plemeniti učenik jeste taj koji poseduje ispravno razumevanje… i stigao je do istinske Dhamme?” – „Može, pri­jatelji.

14. Prijatelji, kad plemeniti učenik razume patnju, nastanak patnje, prestanak patnje i put koji vodi prestanku patnje, tada on jeste taj koji po­seduje ispravno razumevanje… i stigao je do istinske Dhamme.

15. A šta je patnja, šta nastanak patnje, šta prestanak patnje i šta je put koji vodi prestanku patnje? Rođenje je patnja; starost je patnja; bolest je patnja; smrt je patnja; žalost, naricanje, bol, tuga i očaj su patnja; ne dobiti ono što želimo jeste patnja; ukratko, pet sastojaka bića kao objekti veziva­nja jesu patnja. To se naziva patnja.

16. A šta je nastanak patnje? To je ona žudnja koja vodi novom rođe­nju, što združena sa oduševljavanjem i strašću, uvek nalazi novo uživanje, sad tu, sad tamo – dakle, to je žudnja za zadovoljstvima čula, žudnja za postojanjem i žudnja za nepostojanjem. To se naziva nastanak patnje.

17. A šta je prestanak patnje? To je potpuno uklanjanje i nestanak, odustajanje, odricanje od, napuštanje i odbacivanje upravo te žudnje. To se naziva prestanak patnje.

18. A šta je put koji vodi prestanku patnje? To je upravo ovaj pleme­niti osmostruki put: ispravno razumevanje… ispravna koncentracija. To se naziva put koji vodi prestanku patnje.

19. Kad plemeniti učenik ovako razume patnju, nastanak patnje, pre­stanak hrane i put koji vodi prestanku patnje… on ovde i sada okončava patnju. I na taj način je plemeniti učenik onaj koji poseduje ispravno razu­mevanje… i stigao je do istinske Dhamme.”

(STAROST I SMRT)

20. Zadovoljni, monasi se obradovaše rečima poštovanog Sāriputte: „Dobro je, prijatelju!” Onda mu postaviše novo pitanje: „Ali, prijatelju, može li postojati još neki način na koji plemeniti učenik jeste taj koji pose­duje ispravno razumevanje… i stigao je do istinske Dhamme?” – „Može, prijatelji.

21. Prijatelji, kada plemeniti učenik razume starost i smrt, nastanak starosti i smrti, prestanak starosti i smrti i put koji vodi prestanku starosti i smrti, tada on jeste taj koji poseduje ispravno razumevanje… i stigao je do istinske Dhamme.

22. A šta su starost i smrt, šta nastanak starosti i smrti, šta prestanak starosti i smrti i šta je put koji vodi prestanku starosti i smrti? Starenje bića u različitim kategorijama bića, njihova starost, slomljeni zubi, seda kosa, smežurana koža, opadanje životne snage, slabljenje čula – to se naziva starost. Umiranje bića u različitim kategorijama bića, njihov prestanak, raspadanje, nestanak, smrt, okončanje života, rastakanje sastojaka bića, odlaganje tela – to se naziva smrt. To se, dakle, naziva starošću i smrću. Nastankom rođenja nastaju i starenje i smrt. Prestankom rođenja nestaju i starenje i smrt. A put koji vodi prestanku starosti i smrti upravo je ovaj plemeniti osmostruki put: ispravno razumevanje… ispravna koncentracija.

23. Kada je plemeniti učenik ovako razumeo starost i smrt, nastanak starosti i smrti, prestanak starosti i smrti i put koji vodi prestanku starosti i smrti… on ovde i sada okončava patnju. I na taj način je plemeniti učenik taj koji poseduje ispravno razumevanje… i stigao je do istinske Dhamme.”

(ROĐENJE)

24. „Dobro je, prijatelju”, rekoše monasi, zadovoljni rečima poštova­nog Sāriputte. Onda mu postaviše novo pitanje: „Ali, prijatelju, može li po­stojati još neki način na koji plemeniti učenik jeste taj koji poseduje ispravno razumevanje… i stigao je do istinske Dhamme?” – „Može, prijatelji.

25. Prijatelji, kada plemeniti učenik razume rođenje, nastanak rođenja, prestanak rođenja i put koji vodi prestanku rođenja, tada on jeste taj koji poseduje ispravno razumevanje… i stigao je do istinske Dhamme.

26. A šta je rođenje, šta nastanak rođenja, šta prestanak rođenja i šta je put koji vodi prestanku rođenja? Rođenje bića u različitim kategorijama bića, njihovo pojavljivanje, začetak [u materici], stvaranje, manifestova­nje sastojaka bića, stvaranje osnova za kontakt – to se naziva rođenje. Nastankom bića nastaje i rođenje. Prestankom bića prestaje i rođenje. A put koji vodi prestanku rođenja upravo je ovaj plemeniti osmostruki put: ispravno razumevanje… ispravna koncentracija.

27. Kad plemeniti učenik ovako razume rođenje, nastanak rođenja, prestanak rođenja i put koji vodi prestanku rođenja… on ovde i sada okon­čava patnju. I na taj način je plemeniti učenik taj koji poseduje ispravno razumevanje… i stigao je do istinske Dhamme.”

(BIVANJE)

28. „Dobro je, prijatelju”, rekoše monasi, zadovoljni rečima pošto­vanog Sāriputte. Onda mu postaviše novo pitanje: „Ali, prijatelju, može li postojati još neki način na koji plemeniti učenik jeste taj koji poseduje ispravno razumevanje… i stigao je do istinske Dhamme?” – „Može, pri­jatelji.

29. Prijatelji, kada plemeniti učenik razume bivanje, nastanak bivanja, nestanak bivanja i put koji vodi nestanku bivanja, tada on jeste taj koji po­seduje ispravno razumevanje… i stigao je do istinske Dhamme.

30. A šta je bivanje, šta nastanak bivanja, šta prestanak bivanja i šta je put koji vodi prestanku bivanja? Postoje ove tri vrste bivanja: bivanje u području čulnog, bivanje u području suptilne materije i bivanje u području nematerijalnog. Nastankom vezivanja, tu je i nastanak bivanja. Prestan­kom vezivanja, tu je i prestanak bivanja. A put koji vodi prestanku bivanja je upravo ovaj plemeniti osmostruki put: ispravno razumevanje… ispravna koncentracija.

31. Kada plemeniti učenik ovako razume bivanje, nastanak bivanja, nestanak bivanja i put koji vodi nestanku bivanja… on ovde i sada okon­čava patnju. I na taj način je plemeniti učenik onaj koji poseduje ispravno razumevanje… i stigao je do istinske Dhamme.”

(VEZIVANJE)

32. „Dobro je, prijatelju”, rekoše monasi, zadovoljni rečima pošto­vanog Sāriputte. Onda mu postaviše novo pitanje: „Ali, prijatelju, može li postojati još neki način na koji plemeniti učenik jeste taj koji poseduje ispravno razumevanje… i stigao je do istinske Dhamme?” – „Može, pri­jatelji.

33. Prijatelji, kada plemeniti učenik razume vezivanje, nastanak ve­zivanja, prestanak vezivanja i put koji vodi prestanku vezivanja, tada on jeste onaj koji poseduje ispravno razumevanje… i stigao je do istinske Dhamme.

34. A šta je vezivanje, šta je nastanak vezivanja, šta je prestanak ve­zivanja i šta je put koji vodi prestanku vezivanja? Postoje ove četiri vrste vezivanja: vezivanje za zadovoljstva čula, vezivanje za gledišta, vezivanje za pravila i rituale i vezivanje za učenje o sopstvu. Nastankom žudnje, tu je i nastanak vezivanja. Prestankom žudnje, tu je i prestanak vezivanja. A put koji vodi prestanku žudnje upravo je ovaj plemeniti osmostruki put: ispravno razumevanje… ispravna koncentracija.

35. Kada plemeniti učenik ovako razume vezivanje, nastanak veziva­nja, prestanak vezivanja i put koji vodi prestanku vezivanja … on ovde i sada okončava patnju. I na taj način je plemeniti učenik onaj koji poseduje ispravno razumevanje… i stigao je do istinske Dhamme.”

(ŽUDNJA)

36. „Dobro je, prijatelju”, rekoše monasi, zadovoljni rečima poštova­nog Sāriputte. Onda mu postaviše novo pitanje: „Ali, prijatelju, može li po­stojati još neki način na koji plemeniti učenik jeste taj koji poseduje ispravno razumevanje… i stigao je do istinske Dhamme?” – „Može, prijatelji.

37. Prijatelji, kada plemeniti učenik razume žudnju, nastanak žudnje, prestanak žudnje i put koji vodi prestanku žudnje, tada on jeste onaj koji poseduje ispravno razumevanje… i stigao je do istinske Dhamme.

38. A šta je žudnja, nastanak žudnje, prestanak žudnje i put koji vodi prestanku žudnje? Postoje ovih šest vrsta žudnje: žudnja za oblicima, žud­nja za zvukovima, žudnja za mirisima, žudnja za ukusima, žudnja za do­dirima, žudnja za objektima uma. Nastankom osećaja, tu je i nastanak žudnje. Prestankom osećaja, tu je i prestanak žudnje. A put koji vodi pre­stanku žudnje upravo je ovaj plemeniti osmostruki put: ispravno razume­vanje… ispravna koncentracija.

39. Kad plemeniti učenik ovako razume žudnju, nastanak žudnje, pre­stanak žudnje i put koji vodi prestanku žudnje… on ovde i sada okončava patnju. I na taj način je plemeniti učenik onaj koji poseduje ispravno razu­mevanje… i stigao je do istinske Dhamme.”

(OSEĆAJ)

40. „Dobro je, prijatelju”, rekoše monasi, zadovoljni rečima poštova­nog Sāriputte. Onda mu postaviše novo pitanje: „Ali, prijatelju, može li po­stojati još neki način na koji plemeniti učenik jeste taj koji poseduje ispravno razumevanje… i stigao je do istinske Dhamme?” – „Može, prijatelji.

41. Prijatelji, kada plemeniti učenik razume osećaj, nastanak osećaja, prestanak osećaja i put koji vodi prestanku osećaja, tada on jeste onaj koji poseduje ispravno razumevanje… i stigao je do istinske Dhamme.

42. A šta je osećaj, nastanak osećaja, prestanak osećaja i put koji vodi prestanku osećaja? Postoji ovih šest vrsta osećaja: osećaj rođen na osnovu kontakta okom, osećaj rođen na osnovu kontakta uhom, osećaj rođen na osnovu kontakta nosom, osećaj rođen na osnovu kontakta jezikom, osećaj rođen na osnovu kontakta telom, osećaj rođen na osnovu kontakta umom. Nastankom kontakta, tu je i nastanak osećaja. Prestankom kontakta, tu je i prestanak osećaja. A put koji vodi prestanku osećaja upravo je ovaj pleme­niti osmostruki put: ispravno razumevanje… ispravna koncentracija.

43. Kad plemeniti učenik ovako razume osećaj, nastanak osećaja, pre­stanak osećaja i put koji vodi prestanku osećaja… on ovde i sada okončava patnju. I na taj način je plemeniti učenik onaj koji poseduje ispravno razumevanje… i stigao je do istinske Dhamme.”

(KONTAKT)

44. „Dobro je, prijatelju”, rekoše monasi, zadovoljni rečima pošto­vanog Sāriputte. Onda mu postaviše novo pitanje: „Ali, prijatelju, može li postojati još neki način na koji plemeniti učenik jeste taj koji poseduje ispravno razumevanje… i stigao je do istinske Dhamme?” – „Može, pri­jatelji.

45. Prijatelji, kad plemeniti učenik razume kontakt, nastanak kontakta, prestanak kontakta i put koji vodi prestanku kontakta, tada on jeste onaj koji poseduje ispravno razumevanje… i stigao je do istinske Dhamme.

46. A šta je kontakt, nastanak kontakta, prestanak kontakta i put koji vodi prestanku kontakta? Postoji ovih šest vrsta kontakata: kontakt okom, kontakt uhom, kontakt nosom, kontakt jezikom, kontakt telom, kontakt umom. Nastankom šest područja čula, tu je i nastanak kontakta. Prestan­kom šest područja čula, tu je i prestanak kontakta. A put koji vodi prestan­ku kontakta upravo je ovaj plemeniti osmostruki put: ispravno razumeva­nje… ispravna koncentracija.

47. Kad plemeniti učenik ovako razume kontakt, nastanak kontakta, prestanak kontakta i put koji vodi prestanku kontakta… on ovde i sada okončava patnju. I na taj način plemeniti je učenik onaj koji poseduje ispravno razumevanje… i stigao je do istinske Dhamme.”

(ŠEST PODRUČJA ČULA)

48. „Dobro je, prijatelju”, rekoše monasi, zadovoljni rečima poštova­nog Sāriputte. Onda mu postaviše novo pitanje: „Ali, prijatelju, može li po­stojati još neki način na koji plemeniti učenik jeste taj koji poseduje ispravno razumevanje… i stigao je do istinske Dhamme?” – „Može, prijatelji.

49. Prijatelji, kada plemeniti učenik razume šest područja čula, nasta­nak šest područja čula, prestanak šest područja čula i put koji vodi prestan­ku šest područja čula, tada on jeste onaj koji poseduje ispravno razumeva­nje… i stigao je do istinske Dhamme.

50. A šta je šest područja čula, nastanak šest područja čula, prestanak šest područja čula i put koji vodi prestanku šest područja čula? Postoji ovih šest vrsta područja: oko kao područje, uho kao područje, nos kao područ­je, jezik kao područje, telo kao područje, um kao područje. Nastankom mentalno-materijalnog, tu je i nastanak šest područja čula. Prestankom mentalno-materijalnog, tu je i prestanak šest područja čula. A put koji vodi prestanku mentalno-materijalnog upravo je ovaj plemeniti osmostruki put: ispravno razumevanje… ispravna koncentracija.

51. Kad plemeniti učenik ovako razume šest područja čula, nastanak šest područja čula, prestanak šest područja čula i put koji vodi prestanku šest područja čula… on ovde i sada okončava patnju. I na taj način je ple­meniti učenik onaj koji poseduje ispravno razumevanje… i stigao je do istinske Dhamme.”

(MENTALNO-MATERIJALNO)

52. „Dobro je, prijatelju”, rekoše monasi, zadovoljni rečima pošto­vanog Sāriputte. Onda mu postaviše novo pitanje: „Ali, prijatelju, može li postojati još neki način na koji plemeniti učenik jeste taj koji poseduje ispravno razumevanje… i stigao je do istinske Dhamme?” – „Može, pri­jatelji.

53. Prijatelji, kada plemeniti učenik razume mentalno-materijalno, na­stanak mentalno-materijalnog, prestanak mentalno-materijalnog i put koji vodi prestanku mentalno-materijalnog, tada on jeste onaj koji poseduje ispravno razumevanje… i stigao je do istinske Dhamme.

54. A šta je mentalno-materijalno, nastanak mentalno-materijalnog, prestanak mentalno-materijalnog i put koji vodi prestanku mentalno-ma­terijalnog? Osećaj, opažaj, volja, kontakt i pažnja – to se naziva ‘mentalno.’ Četiri velika elementa i materijalni oblik sačinjen od četiri velika elementa – to se naziva ‘materijalno.’ Dakle, ovakvo mentalno i ovakvo materijalno su ono što se naziva mentalno-materijalno. Nastankom svesti, tu je i nastanak mentalno-materijalnog. Prestankom svesti, tu je i prestanak mentalno-materijalnog. A put koji vodi prestanku mentalno-materijalnog upravo je ovaj plemeniti osmostruki put: ispravno razumevanje… ispravna koncentracija.

55. Kad plemeniti učenik ovako razume mentalno-materijalno, na­stanak mentalno-materijalnog, prestanak mentalno-materijalnog i put koji vodi prestanku mentalno-materijalnog … on ovde i sada okončava patnju. I na taj način je plemeniti učenik onaj koji poseduje ispravno razumeva­nje… i stigao je do istinske Dhamme.”

(SVEST)

56. „Dobro je, prijatelju”, rekoše monasi, zadovoljni rečima poštova­nog Sāriputte. Onda mu postaviše novo pitanje: „Ali, prijatelju, može li po­stojati još neki način na koji plemeniti učenik jeste taj koji poseduje ispravno razumevanje… i stigao je do istinske Dhamme?” – „Može, prijatelji.

57. Prijatelji, kada plemeniti učenik razume svest, nastanak svesti, prestanak svesti i put koji vodi prestanku svesti, tada on jeste onaj koji poseduje ispravno razumevanje… i stigao je do istinske Dhamme.

58. A šta je svest, nastanak svesti, prestanak svesti i put koji vodi pre­stanku svesti? Postoji ovih šest kategorija svesti: svest o viđenom, svest o čujnom, svest o omirisanom, svest o okušanom, svest o dodirnutom i svest o spoznatom. Nastankom obrazaca, tu je i nastanak svesti. Prestankom obrazaca, tu je i prestanak svesti. A put koji vodi prestanku svesti upravo je ovaj plemeniti osmostruki put: ispravno razumevanje… ispravna kon­centracija.

59. Kada plemeniti učenik ovako razume svest, nastanak svesti, pre­stanak svesti i put koji vodi prestanku svesti… on ovde i sada okončava patnju. I na taj način je plemeniti učenik onaj koji poseduje ispravno razu­mevanje… i stigao je do istinske Dhamme.”

(OBRASCI)

60. „Dobro je, prijatelju”, rekoše monasi, zadovoljni rečima pošto­vanog Sāriputte. Onda mu postaviše novo pitanje: „Ali, prijatelju, može li postojati još neki način na koji plemeniti učenik jeste taj koji poseduje ispravno razumevanje… i stigao je do istinske Dhamme?” – „Može, pri­jatelji.

61. Prijatelji, kada plemeniti učenik razume obrasce, nastanak obraza­ca, prestanak obrazaca i put koji vodi prestanku obrazaca, tada on jeste onaj koji poseduje ispravno razumevanje… i stigao je do istinske Dhamme.

62. A šta su obrasci, nastanak obrazaca, prestanak obrazaca i put koji vodi prestanku obrazaca? Postoji ove tri vrste obrazaca: telesni, verbalni i mentalni. Nastankom neznanja, tu je i nastanak obrazaca. Prestankom neznanja, tu je i prestanak obrazaca. A put koji vodi prestanku obrazaca upravo je ovaj plemeniti osmostruki put: ispravno razumevanje… ispravna koncentracija.

63. Kad plemeniti učenik ovako razume obrasce, nastanak obrazaca, prestanak obrazaca i put koji vodi prestanku obrazaca… on ovde i sada okončava patnju. I na taj način je plemeniti učenik onaj koji poseduje ispravno razumevanje… i stigao je do istinske Dhamme.”

(NEZNANJE)

64. „Dobro je, prijatelju”, rekoše monasi, zadovoljni rečima pošto­vanog Sāriputte. Onda mu postaviše novo pitanje: „Ali, prijatelju, može li postojati još neki način na koji plemeniti učenik jeste taj koji poseduje ispravno razumevanje… i stigao je do istinske Dhamme?” – „Može, pri­jatelji.

65. Prijatelji, kada plemeniti učenik razume neznanje, nastanak nezna­nja, prestanak neznanja i put koji vodi prestanku neznanja, tada on jeste onaj koji poseduje ispravno razumevanje… i stigao je do istinske Dham­me.

66. A šta je neznanje, nastanak neznanja, prestanak neznanja i put koji vodi prestanku neznanja? Ne znati o patnji, ne znati o nastanku patnje, ne znati o prestanku patnje, ne znati o putu koji vodi prestanku patnje – to se naziva neznanje. Nastankom otrova, tu je i nastanak neznanja. Prestan­kom otrova, tu je i prestanak neznanja. A put koji vodi prestanku neznanja upravo je ovaj plemeniti osmostruki put: ispravno razumevanje… ispravna koncentracija.

67. Kad plemeniti učenik ovako razume neznanje, nastanak nezna­nja, prestanak neznanja i put koji vodi prestanku neznanja… on ovde i sada okončava patnju. I na taj način je plemeniti učenik onaj koji poseduje ispravno razumevanje… i stigao je do istinske Dhamme.”

(OTROVI)

68. „Dobro je, prijatelju”, rekoše monasi, zadovoljni rečima pošto­vanog Sāriputte. Onda mu postaviše novo pitanje: „Ali, prijatelju, može li postojati još neki način na koji plemeniti učenik jeste taj koji poseduje ispravno razumevanje… i stigao je do istinske Dhamme?” – „Može, pri­jatelji.

69. Prijatelji, kada plemeniti učenik razume otrove, nastanak otrova, prestanak otrova i put koji vodi prestanku otrova, tada on jeste onaj koji poseduje ispravno razumevanje… i stigao je do istinske Dhamme.

70. A šta su otrovi, nastanak otrova, prestanak otrova i put koji vodi prestanku otrova? Postoje ova tri otrova: otrov želje za zadovoljstvima čula, otrov želje za bivanjem i otrov neznanja. Nastankom neznanja, tu je i nastanak otrova.  Prestankom neznanja, tu je i prestanak otrova. A put koji vodi prestanku otrova upravo je ovaj plemeniti osmostruki put: ispravno razumevanje, ispravna namera, ispravan govor, ispravni postupci, ispravno življenje, ispravan napor, ispravna svesnost i ispravna koncentra­ cija.

71. Kad plemeniti učenik ovako razume otrove, nastanak otrova, pre­stanak otrova i put koji vodi prestanku otrova, on potpuno napušta pri­krivenu sklonost ka strasti, potpuno okreće leđa prikrivenoj sklonosti ka mržnji, potpuno iskorenjuje prikrivenu sklonost ka gledištu i obmani: ‘Ja sam’; napuštanjem neznanja i pojavom istinskog znanja on ovde i sada okončava patnju. I na taj način plemeniti učenik poseduje ispravno razu­mevanje, ispravno gledište, ima potpuno pouzdanje u Dhammu i stigao je do istinske Dhamme.”

Tako reče poštovani Sāriputta. Zadovoljni, monasi se obradovaše re­čima poštovanog Sāriputte.