Theravāda budističko društvo
Download PDF

Mađđhima nikāya 97

Dhanañđāni sutta
Govor Dhanañđāniju


Prevod Branislav Kovačević
Samo za besplatnu distribuciju, kao dar Dhamme


1. Ovako sam čuo. Jednom je Blaženi boravio kraj Rāđagahe, u Bambusovom gaju, na mestu gde se hrane veverice.

2. A tom prilikom je poštovani Sāriputta lutao Južnim brdima, praćen velikom grupom monaha. Onda neki monah, koji je period monsuna proveo kraj Rāđagahe, otide do poštovanog Sāriputte u Južnim brdima i pozdravi se sa njim. Kad ovaj učtivi i prijateljski razgovor bi okončan, sede on sa strane, a poštovani Sāriputta ga upita: "Je li Blaženi dobro i u snazi, prijatelju?"

"Blaženi jeste dobro i u snazi, prijatelju."

"Je li monaška zajednica dobro i u snazi, prijatelju?"

"Monaška zajednica jeste dobro i u snazi, prijatelju?"

"Prijatelju, u Rāđagahi, kraj Taṇḍulapāla kapije živi braman po imenu Dhanañđāni. Je li taj braman dobro i u snazi, prijatelju?"

"Braman Dhanañđāni jeste takođe dobro i u snazi, prijatelju."

"Je li marljiv, prijatelju?"

"Kako bi mogao biti marljiv, prijatelju? Pljačka bramanske kućedomaćine u ime kralja i pljačka kralja u ime bramanskih kućedomaćina. Njegova supruga, koja poseduje veru i dolazi iz klana dobre vere, umrla je i oženio se drugom ženom, ženom bez vere, koja dolazi iz klana bez dobre vere."

"To su loše vesti, prijatelju. Zaista je loša vest čuti da je braman Dhanañđāni postao nesmotren. Možda bismo se nekom prilikom mogli sresti sa bramanom Dhanañđānijem i popričati sa njim."

3. Onda, pošto je u Južnim brdima ostao koliko je želeo, poštovani Sāriputta nastavi da luta u pravcu Rāđagahe. Malo-pomalo, na kraju stiže do Rāđagahe i smesti se u Bambusovom gaju, na mestu gde se hrane veverice.

4. I tako, kada je došlo jutro, poštovani Sāriputta se obuče, te uzevši svoju prosjačku zdelu i gornji ogrtač, otide u Rāđagahu u prošenje hrane. A u to vreme braman Dhanañđāni je nadgledao mužu svojih krava u štali izvan grada. Kada je poštovani Sāriputta isprosio hranu u Rāđagahi i vratio se, kada je jeo, otide on do bramana Dhanañđānija. A braman Dhanañđāni ugleda još izdaleka poštovanog Sāriputtu kako dolazi, te mu izađe u susret i reče: "Neka učitelj Sāriputta pije malo svežeg mleka, sve dok mu ne dođe vreme za obrok".

"Dovoljno je, bramane, ja sam već završio svoj obrok za danas. Ostatak dana provešću u podnožju onoga drveta. Možeš i ti tamo doći." – "Da, gospodine", odgovori ovaj.

5. A onda, pošto je pojeo svoj jutranji obrok, braman Dhanañđāni otide do poštovanog Sāriputte i pozdravi se sa njim. Kada ovaj učtiv i prijateljski razgovor bi okončan, sede on sa strane, a poštovani Sāriputta ga upita: "Jesi li marljiv, Dhanañđāni?"

"Kako možemo biti marljivi, učitelju Sāriputta, kad moramo da izdržavamo roditelje, našu ženu i decu, robove, sluge i radnike; kada moramo da ispunjavamo dužnosti prema prijateljima i poznanicima, prema srodnicima i saplemenicima, prema gostima, preminulim precima, prema božanstvima i kralju; kada i ovo telo treba obnoviti i nahraniti?"

6. "Šta misliš, Dhanañđāni? Zamisli nekog ko bi se ovde ponašao suprotno Dhammi, ko bi se ponašao nepravedno za račun roditelja, a onda ga zbog takvog ponašanja čuvari pakla odvuku u pakao. Bi li on mogao [da sebe oslobodi toga moleći]: ‘Ponašao sam se suprotno Dhammi, ponašao sam se nepravedno za račun svojih roditelja i zato neka me čuvari pakla [ne odvuku] u pakao’? I da li bi roditelji mogli [da ga oslobode moleći]: ‘Za naš račun se on ponašao suprotno Dhammi, ponašao nepravedno i zato neka ga čuvari pakla [ne odvuku] u pakao'?"

"Ne, učitelju Sāriputta. Čak i kada bi tako vikao, čuvari pakla bi ga zavitlali pravo u pakao."

7-15. "Šta misliš, Dhanañđāni? Zamisli nekog ko bi se ovde ponašao suprotno Dhammi, ko bi se ponašao nepravedno za račun svoje žene i dece… za račun robova, slugu i radnika… za račun prijatelja i poznanika… za račun srodnika i saplemenika… za račun gostiju… za račun preminulih predaka… za račun božanstava… za račun kralja… za račun obnavljanja i hranjenja svoga tela, a onda ga zbog takvog ponašanja čuvari pakla odvuku u pakao. Bi li on mogao [da sebe oslobodi toga moleći]: ‘Ponašao sam se suprotno Dhammi, ponašao sam se nepravedno za račun obnavljanja i hranjenja svoga tela i zato neka me čuvari pakla [ne odvuku] u pakao’? I da li bi drugi mogli [da ga oslobode moleći]: ‘Za račun obnavljanja i hranjenja svoga tela se on ponašao suprotno Dhammi, ponašao nepravedno i zato neka ga čuvari pakla [ne odvuku] u pakao'?"

"Ne, učitelju Sāriputta. Čak i kada bi tako vikao, čuvari pakla bi ga zavitlali pravo u pakao."

16. "Šta misliš, Dhanañđāni? Ko je bolji, onaj ko se ovde ponaša suprotno Dhammi, ko se ponaša nepravedno za račun svojih roditelja ili onaj ko se ponaša u skladu sa Dhammom, ko se ponaša pravedno za račun svojih roditelja?

"Učitelju Sāriputta, onaj ko se ponaša suprotno Dhammi, ko se ponaša nepravedno za račun svojih roditelja nije bolji; onaj ko se ponaša u skladu sa Dhammom, ko se ponaša pravedno za račun svojih roditelja, taj je bolji."

"Dhanañđāni, postoje drugačiji poslovi, isplativi i u skladu sa Dhammom, uz pomoć kojih je neko u stanju da izdržava roditelje, a da u isto vreme izbegava loša dela i stiče zasluge.

17-25. "Šta misliš, Dhanañđāni? Ko je bolji, onaj ko se ovde ponaša suprotno Dhammi, ko se ponaša nepravedno za račun žene i dece… za račun robova, slugu i radnika… za račun prijatelja i poznanika… za račun srodnika i saplemenika… za račun gostiju… za račun preminulih predaka… za račun božanstava… za račun kralja… za račun obnavljanja i hranjenja svoga tela ili onaj ko se ponaša u skladu sa Dhammom, ko se ponaša pravedno za račun obnavljanja i hranjenja svoga tela?"

"Učitelju Sāriputta, onaj ko se ponaša suprotno Dhammi, ko se ponaša nepravedno za račun obnavljanja i hranjenja svoga tela nije bolji; onaj ko se ponaša u skladu sa Dhammom, ko se ponaša pravedno za račun obnavljanja i hranjenja svoga tela, taj je bolji."

"Dhanañđāni, postoje drugačiji poslovi, isplativi i u skladu sa Dhammom, uz pomoć kojih je neko u stanju da obnovi i nahrani svoje telo, a da u isto vreme izbegava loša dela i stiče zasluge."

26. Onda braman Dhanañđāni, ushićen i obradovan rečima poštovanog Sāriputte, ustade sa svog mesta i otide.

27. A jednom drugom prilikom braman Dhanañđāni se razboleo, opasno po život i bio u mukama. Tada reče nekom čoveku: "Hajde, dobri čoveče, idi do Blaženog, pokloni mu se do nogu u moje ime i reci: 'Poštovani gospodine, braman Dhanañđāni se razboleo, opasno po život i u mukama je; do nogu se klanja Blaženom'. Zatim idi do poštovanog Sāriputte, pokloni mu se do nogu u moje ime i reci: 'Poštovani gospodine, braman Dhanañđāni se razboleo, opasno po život i u mukama je; do nogu se klanja poštovanom Sāriputti'. A potom reci i ovo: 'Bilo bi dobro, poštovani gospodine, ako bi iz saosećanja poštovani Sāriputta došao u kuću bramana Dhanañđānija'."

"Da, poštovani gospodine", odgovori čovek i otide do Blaženog, pa pošto se poklonio Blaženom, sede sa strane i prenese poruku. Potom otide do poštovanog Sāriputte, pa pošto mu se poklonio, sede sa strane i prenese poruku: "Bilo bi dobro, poštovani gospodine, ako bi iz saosećanja poštovani Sāriputta došao u kuću bramana Dhanañđānija". Poštovani Sāriputta ćutke prihvati poziv.

28. Onda se poštovani Sāriputta obuče, te uzevši svoju prosjačku zdelu i gornji ogrtač, otide do doma bramana Dhanañđānija, sede na već unapred primljeno mesto i reče bramanu Dhanañđāniju: "Nadam se da se oporavljaš, bramane, nadam se da ti je bolje. Nadam se da ti se bolovi smanjuju, a da se ne pojačavaju; da je njihovo smanjivanje vidljivo, a ne pojačavanje."

29. "Učitelju Sāriputta, ne oporavljam se i nije mi bolje. Bolovi mi se pojačavaju, a ne smanjuju; njihovo pojačavanje je vidljivo, a ne smanjivanje. Baš kao kad bi mi snažan čovek mačem raspolutio lobanju, isto tako meni glava hoće da eksplodira. Ne oporavljam se… Baš kao kad bi mi snažan čovek čvrstim remenom stezao glavu, isto tako mi užasni bolovi razdiru glavu. Ne oporavljam se… Baš kao kad bi vešt mesar i njegov pomoćnik sekli utrobu vola oštrim nožem, isto tako užasni bolovi razdiru moju utrobu. Ne oporavljam se… Baš kao kad bi dva snažna čoveka dohvatila slabijeg za ruke i noge, te ga okretali iznad jame sa vrelim ugljenom, tako i meni celo telo gori. Ne oporavljam se i nije mi bolje. Bolovi mi se pojačavaju, a ne smanjuju; njihovo pojačavanje je vidljivo, a ne smanjivanje."

30. Šta misliš, Dhanañđāni? Šta je bolje – čistilište ili životinjski svet?" – "Životinjski svet, učitelju Sāriputta." – "Šta je bolje – životinjski svet ili svet duhova?" – "Svet duhova, učitelju Sāriputta." – "Šta je bolje – svet duhova ili svet ljudi?" – "Svet ljudi, učitelju Sāriputta." – "Šta je bolje – svet ljudi ili božanstva neba četiri velika kralja?" – "Božanstva neba četiri velika kralja, učitelju Sāriputta." – "Šta je bolje – božanstva neba četiri velika kralja ili božanstva neba trideset trojice?" – "Božanstva neba trideset trojice, učitelju Sāriputta." – "Šta je bolje – božanstva neba trideset trojice ili Yama božanstva?" – "Yama božanstva, učitelju Sāriputta." – "Šta je bolje – Yama božanstva ili božanstva neba Tusita?" – "Božanstva neba Tusita, učitelju Sāriputta." – "Šta je bolje – božanstva neba Tusita ili božanstva koja se ushićuju stvaranjem?" – "Božanstva koja se ushićuju stvaranjem, učitelju Sāriputta." – "Šta je bolje – božanstva koja se ushićuju stvaranjem ili božanstva koja imaju moć nad tvorevinama drugih?" – "Božanstva koja imaju moć nad tvorevinama drugih, učitelju Sāriputta."

31. Šta misliš, Dhanañđāni? Šta je bolje – božanstva koja imaju moć nad tvorevinama drugih ili svet Brame?" – "Učitelj Sāriputta je rekao ’svet Brame’. Učitelj Sāriputta je rekao ’svet Brame’."

Na to poštovani Sāriputta pomisli: "Ovi bramani su predani svetu Brame. Kako bi bilo da bramanu Dhanañđāniju pokažem put do zajednice sa Bramom?" [Te reče:] "Dhanañđāni, pokazaću ti put do zajednice sa Bramom. Slušaj i dobro zapamti šta ću ti reći." – Da, gospodine", odgovori on. A poštovani Sāriputta ovako reče:

32. "Koji je put do zajednice sa Bramom? Ako, Dhanañđāni, monah živi prožimajući
jednu stranu sveta umom ispunjenim prijateljskom ljubavlju, isto tako i drugu, isto tako i treću, isto tako i četvrtu stranu sveta; iznad, ispod i svuda unaokolo, prema svima, kao i prema sebi samom; živi prožimajući čitav svet umom ispunjenim prijateljskom ljubavlju, obilnom, uzvišenom, nemerljivom, bez ikakvog neprijateljstva i mržnje. To je put do zajednice sa Bramom.

33-35. I opet, Dhanañđāni, monah živi prožimajući jednu stranu sveta umom ispunjenim saosećanjem… umom ispunjenim radošću zbog sreće drugih… umom ispunjenim spokojstvom, isto tako i drugu, isto tako i treću, isto tako i četvrtu stranu sveta; iznad, ispod i svuda unaokolo, prema svima, kao i prema sebi samom; živi je prožimajući čitav svet umom ispunjenim prijateljskom ljubavlju, obilnom, uzvišenom, nemerljivom, bez ikakvog neprijateljstva i mržnje. To je put do zajednice sa Bramom."

36. "Onda, učitelju Sāriputta, poklonite se u moje ime do nogu Blaženom i recite mu: ’Poštovani gospodine, braman Dhanañđāni se razboleo, opasno po život i u mukama je; on se klanja do nogu Blaženom’."

Onda poštovani Sāriputta, pošto je uputio bramana Dhanañđānija ka nižem svetu Brame, ustade sa svog mesta i krete, iako je ostalo još toga da se uradi. [1]

Nedugo nakon što je poštovani Sāriputta otišao, braman Dhanañđāni umre i preporodi se u svetu Brame.

37. Onda se Blaženi obrati monasima ovim rečima: "Monasi, Sāriputta, pošto je uputio bramana Dhanañđānija ka nižem svetu Brame, ustade sa svog mesta i krete, iako je ostalo još toga da se uradi."

38. A poštovani Sāriputta otide do Blaženog i, pošto mu se poklonio, sede sa strane i reče: "Poštovani gospodine, braman Dhanañđāni se razboleo, opasno po život i u mukama je; on se klanja do nogu Blaženom’."

"Sāriputta, pošto si uputio bramana Dhanañđānija ka nižem svetu Brame, zašto si ustao sa svog mesta i krenuo, iako je ostalo još toga da se uradi?"

"Poštovani gospodine, ovako sam pomislio: ’Ovi bramani su predani svetu Brame. Kako bi bilo da bramanu Dhanañđāniju pokažem put do zajednice sa Bramom?’"

"Sāriputta, braman Dhanañđāni je umro i preporodio se u svetu Brame." [2]


Beleške

[1] Sati uttarikaraṇīye. Poštovani Sāriputta je otišao, a da ga nije uputio u učenje koje bi mu omogućilo da stupi na transcendentni put i tako zasigurno sebi obezbedi dolazak do probuđenja. U poređenju sa takvim postignućem, čak i preporađanje u svetu Brame se opisuje kao "niže" (hina). [Natrag]

[2] Ovaj komentar ima osobinu blagog prekora. Buda je sigurno video da Dhanañđāni ima potencijal da stupi na transcendentni put, jer na drugim mestima (na primer, MN 99.24-27) on sam podučava puta ka svetu Brame samo kada kod njegovog sagovornika nema tog potencijala. [Natrag]