Samyutta nikāya 12:1-10
Buddhā vagga
Bude
Prevod Branislav Kovačević
Samo za besplatnu distribuciju, kao dar Dhamme
1. Patićća-samuppada sutta – Uslovljeni nastanak [pāli]
Ovako sam čuo. Jednom je prilikom Blaženi boravio kraj Sāvatthija, u Đetinom gaju, u manastiru koji je podigao Anāthapindika. Tu se Blaženi obrati monasima: “Monasi”.
“Da, gospodine”, odgovoriše monasi. A Blaženi ovako nastavi:
“Monasi, podučiću vas uslovljenom nastanku. Poslušajte i dobro pazite, a ja ću vam govoriti.” – “Da, poštovani gospodine”, odgovoriše monasi. Onda Blaženi ovako reče:
“Šta je to, monasi, uslovljeni nastanak? Sa neznanjem (aviđđā) kao uslovom, monasi, [nastaju] mentalni obrasci (sankhāra); sa mentalnim obrascima kao uslovom svest (viññāna); sa svešću kao uslovom mentalno-materijalno (nāma-rūpa); sa mentalno-materijalnim kao uslovom šest područja čula (salāyatana); sa šest područja čula kao uslovom kontakt (phassa); sa kontaktom kao uslovom osećaj (vedanā); sa osećajem kao uslovom žudnja (tanhā); sa žudnjom kao uslovom vezivanje (upādāna); sa vezanošću kao uslovom bivanje (bhavo); sa postojanjem kao uslovom rođenje (đāti); sa rođenjem kao uslovom nastaju starost i smrt, tuga, naricanje, patnja, jad i očaj (đarā-maranam soka-parideva-dukkha-domanass-upāyāsā). To je poreklo čitavog ovog okeana patnje. Ovo se, monasi, naziva uslovljenim nastankom.
Ali sa potpunim nestankom neznanja sledi i nestanak mentalnih obrazaca; sa nestankom mentalnih obrazaca nestanak svesti, sa nestankom svesti nestanak mentalno-materijalnog ; sa nestankom mentalno-materijalnog nestanak šest područja čula; sa nestankom šest područja čula nestanak kontakta; sa nestankom kontakta nestanak osećaja; sa nestankom osećaja nestanak žudnje; sa nestankom žudnje nestanak vezanosti; sa nestankom vezanosti nestanak bivanja; sa nestankom bivanja nestanak rođenja; sa nestankom rođenja nestaju starost i smrt, tuga, naricanje, patnja, jad i očaj. Tako nestaje čitav ovaj okean patnje.
Tako reče Blaženi. Zadovoljni, monasi se obradovaše rečima Blaženog.
2. Patićća-samuppada-vibhanga sutta – Tumačenje uslovljenog nastanka
U Savatthiju. “Monasi, podučiću vas i protumačiti uslovljeni nastanak. Poslušajte i dobro pazite, a ja ću vam govoriti.” – “Da, poštovani gospodine”, odgovoriše monasi. Onda Blaženi ovako reče:
“Šta je to, monasi, uslovljeni nastanak? Sa neznanjem kao uslovom, monasi, [nastaju] mentalni obrasci; sa mentalnim obrascima kao uslovom svest; sa svešću kao uslovom mentalno-materijalno; sa mentalno-materijalnim kao uslovom šest područja čula; sa šest područja čula kao uslovom kontakt; sa kontaktom kao uslovom osećaj; sa osećajem kao uslovom žudnja; sa žudnjom kao uslovom vezivanje; sa vezanošću kao uslovom bivanje; sa postojanjem kao uslovom rođenje; sa rođenjem kao uslovom nastaju starost i smrt, tuga, naricanje, patnja, jad i očaj. To je poreklo čitavog ovog okeana patnje. Ovo se, monasi, naziva uslovljenim nastankom.
A šta su to starost i smrt? Svako starenje, oronulost, slomljenost, sede vlasi, bore, opadanje životne vitalnosti, opadanje sposobnosti različitih bića u ovoj ili onoj grupi bića, to se naziva starenje. Svako preminuće, umiranje, slom, nestajanje, smrt, okončanje životnog veka, razlaganje sastojaka tela, raspadanje tela, prekid života različitih bića u ovoj ili onoj grupi bića, to se naziva smrću. Ovakvo propadanje i nestanak se zajedno nazivaju starost i smrt.
A šta je to rođenje? Svako rođenje, uzdizanje, nastanak, pojavljivanje sastojaka tela i formiranje čula različitih u ovoj ili onoj grupi bića, to se naziva rođenjem.
A šta je to bivanje? Ova su tri bivanja: postojanje u sferi čula (kāmma-bhava), postojanje u sferi suptilne materije (rūpa-bhava) i postojanje u nematerijalnoj sferi (arūpa-bhava). To se naziva bivanjem.
A šta je to vezivanje? Ova su četiri vezivanja: vezivanje za zadovoljstva čula (kāmupādāna), vezivanje za gledišta (diṭṭhupādāna), vezivanje za pravila i rituale (sīlabbatupādāna) i vezivanje za učenje o sopstvu (atta-vādupādāna). To se naziva vezivanjem. [1]
A šta je to žudnja? Ovih su šest vrsta žudnje: žudnja za vidljivim oblicima (rūpa-tanhā), žudnja za zvukovima (sadda-tanhā), žudnja za mirisima (gandha-tanhā), žudnja za ukusima (rasa-tanhā), žudnja za dodirom (photthabba-tanhā), žudnja za idejama (dhamma-tanhā). To se naziva žudnjom.
A šta je to osećaj? Ovih su šest vrsta osećaja: osećaj rođen na osnovu kontakta sa okom, osećaj rođen na osnovu kontakta sa uhom, osećaj rođen na osnovu kontakta sa nosom, osećaj rođen na osnovu kontakta sa jezikom, osećaj rođen na osnovu kontakta sa telom, osećaj rođen na osnovu kontakta sa umom. To se naziva osećajem.
A šta je to kontakt? Ovih su šest vrsta kontakta: kontakt sa okom, kontakt sa uhom, kontakt sa njuhom, kontakt sa jezikom, kontakt sa telom, kontakt sa umom. To se naziva kontaktom.
A šta su to šest područja čula? Ovih su šest područja čula: ono što vidimo, ono što čujemo, ono što omirišemo, ono što okusimo, ono što dodirnemo, ono što pomislimo. To se naziva šest područja čula.
A šta su to mentalno-materijalno? Osećaj, opažaj, volja, kontakt i pažnja. To se naziva mentalno. Četiri osnovna elementa i oblik koji zavisi od četiri osnovna elementa: to se naziva materijalno. To mentalno i to materijalno se nazivaju mentalno-materijalno. [2]
A šta je to svest? Ovih je šest vrsta svesti: svest o viđenom, svest o čutom, svest o omirisanom, svest o okušanom, svest o dodirnutom, svest o mišljenom. To se naziva svest.
A šta su to mentalni obrasci? To su tri izraza volje: izrazi volje telom (kāya-sankhāra), izrazi volje mišlju (vaći-sankhāra), izrazi volje umom (ćitta-sankhāra). To se naziva mentalnim obrascima. [3]
A šta je to neznanje? Ne znati patnju (dukkha), ne znati nastanak patnje (dukkha samudaya), ne znati prestanak patnje (dukkha nirodha ), ne znati put koji vodi do prestanka patnje (dukkha nirodha gāmini patipadā). To se naziva neznanjem. [4]
Tako, monasi, sa neznanjem kao uslovom, monasi, [nastaju] mentalni obrasci; sa mentalnim obrascima kao uslovom svest… To je poreklo čitavog ovog okeana patnje. Ali sa potpunim eliminisanjem i nestankom upravo tog neznanja nestaju mentalni obrasci; sa nestankom mentalnih obrazaca nestaje svest… Tako nestaje čitav ovaj okean patnje. [5]
Beleške
[1] Vezivanje za pravila i ritualese odnosi na one askete koji veruju da će pridržavanjem različitih pravila izvan Budinog učenja postići pročišćenje ili stići na nebo. Primer je “pseće pravilo, pseći zavet” (kullurasīla, kukkuravata u MN 57). Vezivanje za učenje o sopstvu se definiše preko dvadeset vrsta verovanja u sopstvo. [Natrag]
[2] Visuddhimagga objašnjava da nāma označava tri sastojka bića: osećaj, opažaj i mentalni obrasci – koji se tako nazivaju zato što se “priklanjaju” (namana) objektu (tokom čina njegovog saznavanja). Volja, kontakt i pažnja pripadaju sastojku “mentalni obrasci” i ovde su odabrani da ga predstavljaju zato što dejstvuju čak i u najslabijim oblicima svesti. [Natrag]
[3] O značenju ovoga pojma videti ovaj tekst. [Natrag]
[4] Ova formulacija prikazuje da neznanje, kao najosnovniji uzrok ostajanja unutar samsare, znači odsustvo znanja o četiri plemenite istine. Iako se u popularnim objašnjenjima neznanje često poistovećuje sa idejom sopstva, definicija koja je ovde data pokazuje da je verovanje u sopstvo jedan vid vezivanja, koje je pak uslovljeno žudnjom, a ova je uslovljena neznanjem. [Natrag]
[5] Terminom “nestaje” u ovom pasusu se označava nibbāna, pošto svi ti fenomeni nestaju u zavisnosti od nibbāne. Tako je u ovoj sutti Blaženi izložio krug egzistencije (vatta) i okončanje tog kruga (vivatta) u dvanaest faza, dovodeći ovaj govor do stanja probuđenosti kao njegovog vrhinca. [Natrag]
3. Patipadā sutta – Put
U Savatthiju. “Monasi, podučiću vas pogrešnom putu i ispravnom putu. Poslušajte i dobro pazite, a ja ću vam govoriti.” – “Da, poštovani gospodine”, odgovoriše monasi. Onda Blaženi ovako reče:
“Šta je to, monasi, pogrešan put? Sa neznanjem kao uslovom, monasi, [nastaju] mentalni obrasci; sa mentalnim obrascima kao uslovom svest… To je poreklo čitavog ovog okeana patnje. To se, monasi, naziva pogrešnim putem.
A šta je to, monasi, ispravan put? Sa potpunim nestankom neznanja sledi i nestanak mentalnih obrazaca; sa nestankom mentalnih obrazaca nestanak svesti… Tako nestaje čitav ovaj okean patnje. To se, monasi, naziva ispravnim putem.
4. Vipassi sutta – Vipassi
Kraj Sāvatthija. “Monasi, pre svog probuđenja, dok je još bio bodhisatta, još ne potpuno probuđen, javila se ova misao Vipassi, Blaženome, arahantu, savršeno probuđenome [1]: ‘Avaj, ovaj svet je u nevolji, po tome što se rađa, stari i umire, nestaje i ponovo se rađa, pa ipak ne vidi put bega iz te patnje [predvođene] starošću i smrću. Kada će biti uočen taj put bega iz ove patnje [predvođene] starošću i smrću?”…”Nestanak, nestanak – takva se, monasi, u pogledu stvari koje još ne ču do tada, javi u bodhisatti Vipassi vizija, znanje, mudrost, istinsko znanje i svetlost.”[1]
Beleška
[1] Buda Vipassi je bio šesti Buda u prošlosti, računajući unazad od Bude Gotame. detaljan opis njegovog puta može se naći u Atanatiya sutti (DN 32). On se u svetu javio pre 91 eona. Sikhi i Vessabhu su se javili pre 31 eona; Kakusandha, Konagamana, Kassapa i Gotama su se svi javili u sadašnjem “izvanrednom eonu” (bhaddakappa) [Natrag]
[2] Ova i narednih šest sutta probuđenje Buda iz prošlosti, kao i Bude Gotame, opisuju na identičan način, kao otkrivanje lanca uslovljenog nastanka i načina njegovog prekidanja. U celini je prevedena jedino poslednja, deseta sutta, u kojoj Gotama govori o sopstvenom postizanju probuđenja. [Natrag]
5. Sikhi sutta (SN XII.5) – Sikhi (ponavljanje sutte)
6. Vesabhu sutta (SN XII.6) – Vesabhu (ponavljanje sutte)
7. Kakusandha sutta (SN XII.7) – Kakusandha (ponavljanje sutte)
8. Konagamana sutta (SN XII.8) – Konagamana (ponavljanje sutte)
9. Kassapa sutta (SN XII.9) – Kassapa (ponavljanje sutte)
10. Gotama sutta – Gotama
(I Nastanak)
“Monasi, pre svog probuđenja, dok sam još bio bodhisatta, još ne potpuno probuđen, javila mi se ova misao: ‘Avaj, ovaj svet je u nevolji, po tome što se rađa, stari i umire, nestaje i ponovo se rađa, pa ipak ne vidi put bega iz te patnje [predvođene] starošću i smrću. Kada će biti uočen taj put bega iz ove patnje [predvođene] starošću i smrću?”
Onda mi se, monasi, javila ova misao. ‘Šta još postoji kad starost i smrt postoje? Čime su starost i smrt uslovljeni?’ Onda, monasi, zahvaljujući pomnom razmatranju, u meni se javila mudrost: ‘Kada postoji rođenje, tada i starost i smrt nastaju; starost i smrt imaju rođenje kao svoj uslov.’
Onda mi se, monasi, javila ova misao. ‘Šta još postoji kad rođenje postoji? Čime je rođenje uslovljeno?’ Onda, monasi, zahvaljujući pomnom razmatranju, u meni se javila mudrost: ‘Kada postoji bivanje, tada i rođenje nastaje; rođenje ima bivanje kao svoj uslov.’
Onda mi se, monasi, javila ova misao. ‘Šta još postoji kad bivanje postoji? Čime je bivanje uslovljeno?’ Onda, monasi, zahvaljujući pomnom razmatranju, u meni se javila mudrost: ‘Kada postoji vezivanje, tada i bivanje nastaje; bivanje ima vezivanje kao svoj uslov.’
Onda mi se, monasi, javila ova misao. ‘Šta još postoji kad vezivanje postoji? Čime je vezivanje uslovljeno?’ Onda, monasi, zahvaljujući pomnom razmatranju, u meni se javila mudrost: ‘Kada postoji žudnja, tada i vezivanje nastaje; vezivanje ima žudnju kao svoj uslov.’
Onda mi se, monasi, javila ova misao. ‘Šta još postoji kad žudnja postoji? Čime je žudnja uslovljena?’ Onda, monasi, zahvaljujući pomnom razmatranju, u meni se javila mudrost: ‘Kada postoji osećaj, tada i žudnja nastaje; žudnja ima osećaj kao svoj uslov.’
Onda mi se, monasi, javila ova misao. ‘Šta još postoji kad osećaj postoji? Čime je osećaj uslovljen?’ Onda, monasi, zahvaljujući pomnom razmatranju, u meni se javila mudrost: ‘Kada postoji kontakt, tada i osećaj nastaje; osećaj ima kontakt kao svoj uslov.’
Onda mi se, monasi, javila ova misao. ‘Šta još postoji kad kontakt postoji? Čime je kontakt uslovljen?’ Onda, monasi, zahvaljujući pomnom razmatranju, u meni se javila mudrost: ‘Kada postoji šest područja čula, tada i kontakt nastaje; kontakt ima šest područja čula kao svoj uslov.’
Onda mi se, monasi, javila ova misao. ‘Šta još postoji kad šest područja čula postoji? Čime je šest područja čula uslovljeno?’ Onda, monasi, zahvaljujući pomnom razmatranju, u meni se javila mudrost: ‘Kada postoji mentalno-materijalno, tada i šest područja čula nastaje; šest područja čula ima mentalno-materijalno kao svoj uslov.’
Onda mi se, monasi, javila ova misao. ‘Šta još postoji kad mentalno-materijalno postoji? Čime je mentalno-materijalno uslovljeno?’ Onda, monasi, zahvaljujući pomnom razmatranju, u meni se javila mudrost: ‘Kada postoji svest, tada i mentalno-materijalno nastaje; mentalno-materijalno ima svest kao svoj uslov.’
Onda mi se, monasi, javila ova misao. ‘Šta još postoji kad svest postoji? Čime je svest uslovljena?’ Onda, monasi, zahvaljujući pomnom razmatranju, u meni se javila mudrost: ‘Kada postoje mentalni obrasci, tada i svest nastaje; svest ima mentalne obrasce kao svoj uslov.’
Onda mi se, monasi, javila ova misao. ‘Šta još postoji kad mentalni obrasci postoje? Čime su mentalni obrasci uslovljeni?’ Onda, monasi, zahvaljujući pomnom razmatranju, u meni se javila mudrost: ‘Kada postoji neznanje, tada i mentalni obrasci nastaju; mentalni obrasci imaju neznanje kao svoj uslov.’
Tako, sa neznanjem kao uslovom, mentalni obrasci [nastaju]; sa mentalnim obrascima kao uslovom, svest… To je poreklo čitavog ovog okeana patnje.
“Nastanak, nastanak — takva se, monasi, u pogledu stvari koje još ne čuh do tada, javi u meni vizija (ćakkhu), znanje (ñāna), mudrost (paññā), istinsko razumevanje (viđđā) i svetlost (āloka) “
(II Nestanak)
Onda mi se, monasi, javila ova misao. ‘Šta još ne postoji kad starost i smrt ne postoje? Sa nestankom čega i starost i smrt nestaju?’ Onda, monasi, zahvaljujući pomnom razmatranju, u meni se javila mudrost: ‘Kada nema rođenja, tada i starosti i smrti nema; sa nestankom rođenja i starost i smrt nestaju.’
Onda mi se, monasi, javila ova misao. ‘Šta još ne postoji kad rođenje ne postoji? Sa nestankom čega i rođenje nestaje?’ Onda, monasi, zahvaljujući pomnom razmatranju, u meni se javila mudrost: ‘Kada nema bivanja, tada i rođenja nema; sa nestankom bivanja i rođenje nestaje.’
Onda mi se, monasi, javila ova misao. ‘Šta još ne postoji kad bivanje ne postoji? Sa nestankom čega i bivanje nestaje?’ Onda, monasi, zahvaljujući pomnom razmatranju, u meni se javila mudrost: ‘Kada nema vezivanja, tada i bivanja nema; sa nestankom vezivanja i bivanje nestaje.’
Onda mi se, monasi, javila ova misao. ‘Šta još ne postoji kad vezivanje ne postoji? Sa nestankom čega i vezivanje nestaje?’ Onda, monasi, zahvaljujući pomnom razmatranju, u meni se javila mudrost: ‘Kada nema žudnje, tada i vezivanja nema; sa nestankom žudnje i vezivanje nestaje.
Onda mi se, monasi, javila ova misao. ‘Šta još ne postoji kad žudnja ne postoji? Sa nestankom čega i žudnja nestaje?’ Onda, monasi, zahvaljujući pomnom razmatranju, u meni se javila mudrost: ‘Kada nema osećaja, tada i žudnje nema; sa nestankom osećaja i žudnja nestaje.
Onda mi se, monasi, javila ova misao. ‘Šta još ne postoji kad osećaj ne postoji? Sa nestankom čega i osećaj nestaje?’ Onda, monasi, zahvaljujući pomnom razmatranju, u meni se javila mudrost: ‘Kada nema kontakta, tada i osećaja nema; sa nestankom kontakta i osećaj nestaje.
Onda mi se, monasi, javila ova misao. ‘Šta još ne postoji kad kontakt ne postoji? Sa nestankom čega i kontakt nestaje?’ Onda, monasi, zahvaljujući pomnom razmatranju, u meni se javila mudrost: ‘Kada nema šest područja čula, tada i kontakta nema; sa nestankom šest područja čula i kontakt nestaje.
Onda mi se, monasi, javila ova misao. ‘Šta još ne postoji kad šest područja čula ne postoji? Sa nestankom čega i šest područja čula nestaje?’ Onda, monasi, zahvaljujući pomnom razmatranju, u meni se javila mudrost: ‘Kada nema mentalno-materijalnog, tada i šest područja čula nema; sa nestankom mentalno-materijalnog i šest područja čula nestaje.
Onda mi se, monasi, javila ova misao. ‘Šta još ne postoji kad mentalno-materijalno ne postoji? Sa nestankom čega i mentalno-materijalno nestaje?’ Onda, monasi, zahvaljujući pomnom razmatranju, u meni se javila mudrost: ‘Kada nema svesti, tada i mentalno-materijalnog nema; sa nestankom svesti i mentalno-materijalno nestaje.
Onda mi se, monasi, javila ova misao. ‘Šta još ne postoji kad svest ne postoji? Sa nestankom čega i svest nestaje?’ Onda, monasi, zahvaljujući pomnom razmatranju, u meni se javila mudrost: ‘Kada nema mentalnih obrazaca, tada i svesti nema; sa nestankom mentalnih obrazaca i svest nestaje.
Onda mi se, monasi, javila ova misao. ‘Šta još ne postoji kad mentalni obrasci ne postoje? Sa nestankom čega i mentalni obrasci nestaju?’ Onda, monasi, zahvaljujući pomnom razmatranju, u meni se javila mudrost: ‘Kada nema neznanja, tada i mentalnih obrazaca nema; sa nestankom neznanja i mentalni obrasci nestaju.
Tako, sa potpunim nestankom neznanja sledi i nestanak mentalnih obrazaca; sa nestankom mentalnih obrazaca nestanak svesti… Tako nestaje čitav ovaj okean patnje.
“Nestanak, nestanak – takva se, monasi, u pogledu stvari koje još ne čuh do tada, javi u meni vizija, znanje, mudrost, istinsko razumevanje i svetlost.”