Anguttara nikāya 4:91-100
Asura vagga
Asura [1]
Prevod sa pālija Branislav Kovačević
Samo za besplatnu distribuciju, kao dar Dhamme
91. Asura vagga – Asura
Monasi, na ovome svetu mogu se naći četiri vrste bića. Koje četiri? Asura koji je okružen drugim asurama, asura koji je okružen devama (božanstvima), deva koji je okružen asurama i deva koji je okružen drugim devama.
A koje je to, monasi, biće asura okružen drugim asurama? Kada je neko biće nemoralno, sa rđavim postupcima, i u društvu je nemoralnih, onih sa rđavim postupcima. To je, monasi, biće asura okružen drugim asurama.
A koje je to, monasi, biće asura okružen devama? Kada je neko biće nemoralno, sa rđavim postupcima, ali je u društvu moralnih, onih sa dobrim postupcima. To je, monasi, biće asura okružen devama.
A koje je to, monasi, biće deva okružen asurama? Kada je neko biće moralno, sa dobrim postupcima, ali je u društvu nemoralnih, onih sa rđavim postupcima. To je, monasi, biće deva okružen asurama.
A koje je to, monasi, biće deva okružen drugim devama? Kada je neko biće moralno, sa dobrim postupcima, i u društvu je moralnih, onih sa dobrim postupcima. To je, monasi, biće deva okružen drugim devama.
Beleška
[1] Titan, vrsta mitoloških bića [Natrag]
94. Samadhi sutta – Koncentracija
“Monasi, na svetu je moguće naći četiri vrste ljudi. Koje četiri?
Ima ljudi koji su postigli unutrašnju smirenost svesti, ali ne i uvid u pojavnost putem izoštrenog uvida. Ima zatim ljudi koji su postigli uvid u pojavnost putem izoštrenog uvida, ali ne i unutrašnju smirenost svesti. Ima takođe ljudi koji nisu dostigli ni unutrašnju smirenost svesti, ni uvid u pojavnost putem izoštrenog uvida. A ima ljudi koji su dostigli i unutrašnju smirenost svesti i uvid u pojavnost putem izoštrenog uvida.
Onaj ko je dostigao unutrašnju smirenost svesti, ali ne i uvid u pojavnost putem izoštrenog uvida, treba da se približi onome ko je dostigao uvid u pojavnost putem izoštrenog uvida i upita ga: ‘Kako treba gledati na izraze volje? Kako ih treba analizirati? Kako ih videti kroz uvid?’ A taj drugi će mu odgovoriti u skladu sa onim što je video i doživeo: ‘Na izraze volje treba gledati ovako. Izraze volje treba analizirati ovako. Ovako ih treba videti kroz uvid.’ Tako će ovaj prvi na kraju postati onaj ko je postigao i unutrašnju smirenost svesti i uvid u pojavnost putem izoštrenog uvida.
Što se tiče čoveka koji je dostigao uvid u pojavnost putem izoštrenog uvida, ali ne i unutrašnju smirenost svesti, on treba da se približi onome ko je dostigao unutrašnju smirenost svesti… i upita ga: ‘Kako treba učvrstiti um? Kako se on može stišati? Kako se on može ujediniti? Kako se on može skoncentrisati?’ A taj drugi će mu odgovoriti u skladu sa onim što je video i doživeo: ‘Um treba učvrstiti na ovaj način. Um se može stišati ovako. Um se može ujediniti na ovaj način. Um se može skoncentrisati na ovaj način.’ Tako će ovaj prvi na kraju postati onaj ko je postigao i unutrašnju smirenost svesti i uvid u pojavnost putem izoštrenog uvida.
Što se tiče čoveka koji nije dostigao ni unutrašnju smirenost svesti, ni uvid u pojavnost putem izoštrenog uvida, on treba da se približi onome ko je dostigao i unutrašnju smirenost svesti i uvid u pojavnost putem izoštrenog uvida… i upita ga: ‘Kako treba učvrstiti um? Kako se on može stišati? Kako se on može ujediniti? Kako se on može skoncentrisati? Kako treba gledati na izraze volje? Kako ih treba analizirati? Kako ih videti kroz uvid?’ A taj drugi će mu odgovoriti u skladu sa onim što je video i doživeo: ‘Um treba učvrstiti na ovaj način. Um se može stišati ovako. Um se može ujediniti na ovaj način. Um se može skoncentrisati na ovaj način. Na izraze volje treba gledati ovako. Izraze volje treba analizirati ovako. Ovako ih treba videti kroz uvid.’ Tako će ovaj prvi na kraju postati onaj ko je postigao i unutrašnju smirenost svesti i uvid u pojavnost putem izoštrenog uvida.
Što se tiče čoveka koji je dostigao i unutrašnju smirenost svesti i uvid u pojavnost putem izoštrenog uvida, njegova je dužnost da uloži napor u podizanje (‘izoštravanje’) upravo tih povoljnih kvaliteta na viši nivo kako bi okončao svaki (mentalni) nemir.
To su četiri vrste ljudi koje je moguće naći na ovome svetu.”
95. Ćhavalata sutta – Ugarak
Monasi, na ovome svetu postoje četiri vrste ljudi. Koje četiri? Oni koji ne vežbaju za svoju dobrobit, a ni za tuđu. Oni koji vežbaju za
dobrobit drugih, ali ne i za svoju. Oni koji vežbaju za svoju dobrobit, ali ne i za dobrobit drugih. Oni koji vežbaju i za svoju i za tuđu dobrobit.
Baš kao što se ugarak sa pogrebne lomače — što gori na oba kraja, a pokriven je balegom u sredini — ne koristi kao ogrev ni u selu, a ni van njega. Kažem vam da je on slican čoveku koji ne vežba za svoju dobrobit, a ni za tuđu. Onaj čovek koji vežba za dobrobit drugih, ali ne i za svoju dobrobit iznad je i plemenitiji od onog prvoga Onaj koji vežba za svoju dobrobit, ali ne i za dobrobit drugih najviši je od ove trojice. A čovek koji vežba za dobrobit svoju i drugih jeste, od sve četvorice, najuzvišeniji, kralj, najizvrsniji, vrhovni. Baš kao što od krave dolazi mleko, od mleka buter, od butera ghi, od ghija poslastica, a od sve četvoro tu poslasticu ljudi najviše cene — na isti način, od one četiri vrste ljudi, upravo onaj ko vežba za dobro svoje i drugih smatra se najuzvišenijim, kraljem, najizvrsnijim, vrhovnikom.
Te četiri vrste ljudi mogu se naći na ovome svetu.
Videti takođe: AN V:20; AN IV:96.
96. Raga-vinaya sutta – Savlađivanje strasti
Monasi, na ovome svetu mogu se naći četiri vrste ljudi. Koje četiri? Onaj koji živi za svoju dobrobit, ali ne i za tuđu. Onaj koji živi za dobrobit drugih, ali ne i za svoju. Onaj koji ne živi ni za svoju dobrobit, a ni za dobrobit drugih. Onaj koji živi i za svoju i za tuđu dobrobit.
A koji to čovek živi za svoju dobrobit, ali ne i za tuđu? Kada neko sebe vežba u uklanjanju žudnje, ali ne podstiče i druge da uklanjaju svoju žudnju, sebe vežba u uklanjanju mržnje, ali ne podstiče i druge da uklanjaju svoju mržnju, sebe vežba u uklanjanju obmanutosti, ali ne podstiče i druge da uklanjaju svoju obmanutost. To je čovek koji živi za svoju dobrobit, ali ne za tuđu.
A koji to čovek živi za dobrobit drugih, ali ne i za svoju? Kada neko sebe ne vežba u uklanjanju žudnje, ali podstiče druge da uklanjaju svoju žudnju, sebe ne vežba u uklanjanju mržnje, ali podstiče druge da uklanjaju svoju mržnju, sebe ne vežba u uklanjanju obmanutosti, ali podstiče druge da uklanjaju svoju obmanutost. To je čovek koji živi za dobrobit drugih, ali ne i za svoju.
A koji to čovek ne živi ni za svoju dobrobit, a ni za dobrobit drugih? Kada neko sebe ne vežba u uklanjanju žudnje, a ni ne podstiče druge da uklanjaju svoju žudnju, sebe ne vežba u uklanjanju mržnje, a ni ne podstiče druge da uklanjaju svoju mržnju, sebe ne vežba u uklanjanju obmanutosti, a ni ne podstiče druge da uklanjaju svoju obmanutost. To je čovek koji ne živi ni za svoju dobrobit, a ni za dobrobit drugih.
A koji to čovek živi i za svoju i za tuđu dobrobit? Kada neko sebe vežba u uklanjanju žudnje, a i druge podstiče da uklanjaju svoju žudnju, sebe vežba u uklanjanju mržnje, a i druge podstiče druge da uklanjaju svoju mržnju, sebe vežba u uklanjanju obmanutosti, a i druge podstiče da uklanjaju svoju obmanutost. To je čovek koji živi i za svoju i za tuđu dobrobit.
Te četiri vrste ljudi, monasi, mogu se naći na ovome svetu.
Videti takođe: AN V:20; AN IV:99.
98. Attahita sutta – Sopstvena korist
Monasi, na ovome svetu mogu se naći četiri vrste ljudi. Koje četiri? Onaj koji živi za svoju dobrobit, ali ne i za tuđu. Onaj koji živi za dobrobit drugih, ali ne i za svoju. Onaj koji ne živi ni za svoju dobrobit, a ni za dobrobit drugih. Onaj koji živi i za svoju i za tuđu dobrobit. Te četiri vrste ljudi, monasi, mogu se naći na ovome svetu.
Videti takođe: AN IV:99.
99. Sikhāpada sutta – Vežbanje
Monasi, na ovome svetu mogu se naći četiri vrste ljudi. Koje četiri? (1) Onaj koji vežba za svoju dobrobit, ali ne i za tuđu. (2) Onaj koji vežba za dobrobit drugih, ali ne i za svoju. (3) Onaj koji ne vežba ni za svoju, a ni za dobrobit drugih. (4) Onaj koji vežba i za svoju i za dobrobit drugih. To su četiri vrste ljudi koje se mogu naći na ovome svetu.
(1) A kako to čovek vežba za svoju dobrobit, ali ne i za tuđu? Kada neko odustane od uništavanja života, ali ne ohrabruje druge da odustanu od uništavanja života. On sam odustane od uzimanja onoga što mu nije dato, ali ne ohrabruje druge da odustanu od uzimanja onoga što im nije dato. On sam odustane od zloupotrebe seksa, ali ne ohrabruje druge da odustanu od zloupotrebe seksa. On sam odustane od pogrešnog govora, ali ne ohrabruje druge da odustanu od pogrešnog govora. On sam odustane od rakije, vina i drugih otrova koji izazivaju nepažljivost, ali ne ohrabruje druge da odustanu od svega toga. Na taj način čovek vežba za svoju dobrobit, ali ne i za tuđu.
(2) A kako to čovek vežba za dobrobit drugih, ali ne i za svoju? Kada neko sam ne odustane od uništavanja života, ali ohrabruje druge da odustanu od uništavanja života… On sam ne odustane od rakije, vina i drugih otrova koji izazivaju nepažljivost, ali ohrabruje druge da odustanu od svega toga. Na taj način čovek vežba za dobrobit drugih, ali ne i za svoju.
(3) A kako to čovek ne vežba ni za svoju, a ni za dobrobit drugih? Kada neko sam ne odustane od uništavanja života, niti ohrabruje druge da odustanu od uništavanja života… On sam ne odustane od rakije, vina i drugih otrova koji izazivaju nepažljivost, niti ohrabruje druge da odustanu od svega toga. Na taj način čovek ne vežba ni za svoju, a ni za dobrobit drugih.
(4) A kako to čovek vežba i za svoju i za dobrobit drugih? Kada neko odustane od uništavanja života i ohrabruje druge da odustanu od uništavanja života… On sam odustane od rakije, vina i drugih otrova koji izazivaju nepažljivost i ohrabruje druge da odustanu od svega toga. Na taj način čovek vežba i za svoju i za dobrobit drugih.
To su, monasi, četiri vrste ljudi koji se mogu naći na ovome svetu.
100. Potaliya sutta – Potaliya
Jednom asketa Potaliya dođe kod Blaženog, pozdravi ga učtivo, pa sede sa strane. Dok je tako sedeo, Blaženi mu reče: “Potaliya, na ovo svetu mogu se naći četiri vrste ljudi. Koje četiri? Potaliya, neka osoba kritikuje ono što zaslužuje kritiku, govoreći ono što jeste činjenica i istinito, ali ne hvali ono što zaslužuje pohvalu. I opet, neka osoba u pravo vreme hvali ono što je vredno hvale, govoreći ono što jeste činjenica i istinito, ali ne kritikuje ono što zaslužuje kritiku. I opet, neka osoba niti kritikuje ono što zaslužuje kritiku, niti hvali ono što je vredno hvale. I na kraju, neka osoba kritikuje ono što zaslužuje kritiku i hvali ono što je vredno hvale, u pravo vreme, govoreći ono što jeste činjenica i istinito. Dakle, od takve četiri vrste osoba, šta misliš, Potaliya, koja je dostojna divljenja i najteže ju je naći?”
“Po mom mišljenju, Gotamo, ona koja niti kritikuje ono što zaslužuje kritiku, niti hvali ono što je vredno hvale. A zašto? Zato što je njeno spokojstvo zadivljujuće.”
Na to Blaženi odgovori: “Ipak, Potaliya, ja tvrdim da onaj koji kritikuje ono što zaslužuje kritiku i hvali ono što je vredno hvale, u pravo vreme, govoreći ono što jeste činjenica i istinito, jeste najbolji. A zašto? Zašto što je njegova pravovremenost zadivljujuća.”