Anguttara nikāya 7:1-10

Dhana vagga
Blago

Prevod Branislav Kovačević
Samo za besplatnu distribuciju, kao dar Dhamme

1. Paṭhamapiya sutta — Drag (1) [pāli]

Ovako sam čuo. Jednom je prilikom Blaženi boravio kraj Sāvatthija i gaju princa Đete, u manastiru koji je podigao Anāthapindika. Tu se Blaženi obrati monasima ovako: “Monasi.” — “Da, poštovani gospodine”, odgovoriše oni. A Blaženi ovako nastavi:

“Monasi, kada poseduje sedam osobina, monah nije drag ni blizak svojim saputnicima u svetačkom životu, oni ga ne poštuju i ne cene. A kojih sedam? Tako monah (1) žudi za dobitkom, (2) žudi za počastima, (3) žudi za slavom, (4) ne stidi se da učini nešto loše, (5) ne plaši se da učini nešto loše, (6) teško ga je zadovoljiti i (7) zastupa pogrešna gledišta. Kada poseduje tih sedam osobina, monah nije drag ni blizak svojim saputnicima u svetačkom životu, oni ga ne poštuju i ne cene.

Monasi, kada poseduje sedam osobina, monah je drag i blizak svojim saputnicima u svetačkom životu, oni ga poštuju i cene. A kojih sedam? Tako monah (1) ne žudi za dobitkom, (2) ne žudi za počastima, (3) ne žudi za slavom, (4) stidi se da učini nešto loše, (5) plaši se da učini nešto loše, (6) lako ga je zadovoljiti i (7) zastupa ispravno gledište. Kada poseduje tih sedam osobina, monah je drag i blizak svojim saputnicima u svetačkom životu, oni ga poštuju i cene.”

2. Dutiyapiya sutta — Voljen (2) [pāli]

“Monasi, kada monah poseduje sedam osobina, on je nevoljen i neprihvaćen među drugim monasima, oni ga niti poštuju, niti cene. Kojih sedam? Monah (1) žudi za materijalnim dobitkom, (2) divljenjem i (3) ugledom; (4) ne oseća ni stid, (5) niti strah od činjenja nemoralnih dela, (6) zavidan je, (7) sebičan. Kada monah poseduje ovih sedam osobina, on je nevoljen i prezren među drugim monasima, oni ga niti poštuju, niti cene.

“Monasi, kada monah poseduje sedam osobina, on je voljen i prihvaćen među drugim monasima, oni ga poštuju i cene. Kojih sedam? Monah (1) ne žudi za materijalnim dobitkom, (2) divljenjem i (3) ugledom; (4) oseća stid i (5) strah od činjenja nemoralnih dela, (6) nezavidan, (7) nesebičan. Kada monah poseduje ovih sedam osobina, on je voljen i prihvaćen među drugim monasima, oni ga poštuju i cene.

3. Saṃkhittabala sutta — Snage ukratko

Ovako sam čuo. Jednom je prilikom Blaženi boravio kraj Sāvatthija, u Đetinom gaju, u manastiru koji je podigao Anāthapindika…

“Monasi, sedam snaga postoji. Kojih sedam? Snaga poverenja, snaga energije, snaga savesti, snaga zazora do loših dela, snaga sabranosti, snaga koncentracije, snaga znanja. To su, monasi, sedam snaga.

Snaga poverenja, snaga energije, snage savesti i zazora,
snage sabranosti, koncentracije i znanja, sedam snaga;
ojačan ovim snagama, živi srećno mudrac.
Neka pažljivo istražuje Dhammu
i mudrošću duboko sagleda njeno značenje.
Ko plamen lampe kad zgasne, takvo je oslobođenje uma.

4. Vitthatabala sutta — Snage detaljno

(1) A šta je to, monasi, snaga poverenja? Tako, plemeniti učenik poseduje poverenje. On ima poverenje u Tathāgatino probuđenje: ‘Blaženi je dostojan poštovanja, potpuno probuđen, usavršen u znanju i ponašanju, srećan, znalac ovoga sveta, nenadmašni vodič onima kojima je potreban putokaz, učitelj božanskim i ljudskim bićima, probuđen, blagosloven’. To se naziva snagom poverenja.

(2) A šta je to snaga energije? Tako, plemeniti učenik je probudio u sebi energiju napuštanja štetnih osobina i sticanja korisnih osobina; snažan je, čvrst u naporu, ne zapostavlja dužnost negovanja korisnih osobina. To se naziva snaga energije.

(3) A šta je to snaga savesti? Tako, plemeniti učenik ima osećaj stida od nemoralnih dela; napustio je zlodela učinjena telom, govorom i mišlju; stidi se sticanja loših, štetnih osobina. To se naziva snagom savesti.

(4) A šta je to snaga zazora od loših dela? Tako, plemeniti učenik zazire od nemoralnih postupaka; zazire od zlodela učinjenih telom, govorom i mišlju; zazire od sticanja loših, štetnih osobina. To se naziva snagom zazora od loših dela.

(5) A šta je to snaga sabranosti? Tako, plemeniti učenik jeste sabran, poseduje veliku sabranost i budnost, seća se šta je činio i rekao davno. To je snaga sabranosti.

(6) A šta je to snaga koncentracije? Tako, sasvim obuzdanih čula, bez mentalnih nečistoća, plemeniti učenik ulazi i ostaje na prvom stupnju zadubljenja, koji je praćen usmerenošću misli i istraživanjem, uz ushićenje i zadovoljstvo rođene se iz osame. Sa smirivanjem usmerenosti misli i istraživanja ulazi i ostaje na drugom stupnju zadubljenja, koji karakterišu kako samopouzdanje i sabranost uma, oslobođenog usmerenosti misli i istraživanja, tako i ushićenje i zadovoljstvo rođeni iz koncentracije. Sa bleđenjem i ushićenja, ostaje spokojan, sabran i jasno razumevajući, sa fizičkim osećajem zadovoljstva. Ulazi i ostaje na trećem stupnju zadubljenja, o kojem plemeniti kažu: “Srećan je čovek ispunjen spokojstvom i sabranošću!” Sa napuštanjem zadovoljstva i bola — kao i sa ranijim nestankom radosti i žalosti — ulazi i ostaje na četvrtom stupnju zadubljenja, koji nije ni bolan ni prijatan, a čini ga čista sabranost zasnovana na spokojstvu. To se naziva snagom koncentracije.

(7) A šta je to snaga mudrosti? Tako, plemeniti učenik je mudar, poseduje uvid o nastanku i nestanku — plemenit, prodoran, koji vodi do potpunog okončanja patnje. To se naziva snagom mudrosti.

To su, monasi, sedam snaga.

5. Saṃkhittadhana sutta – Blago ukratko

“Monasi, sedam blaga postoji. Kojih sedam? Blago poverenja, blago vrline, blago savesti, blago zazora od loših dela, blago učenja, blago velikodušnosti, blago mudrosti. To su, monasi, sedam blaga.

Blago poverenja, blago vrline,
blago savesti i zazora od loših dela,
blago učenja i velikodušnosti,
sa mudrošću kao sedmim blagom:

ko god da ima ta blaga,
muškarac ili žena
za njega se kaže da nije siromašan,
taj nije živeo uzalud.

Tako, oštrouman čovek,
imajući na umu Budino učenje,
treba da sebe usavršava u poverenju i vrlini,
predanosti i razumevanju Dhamme.

6. Vitthatadhana sutta — Blago detaljno

“Monasi, sedam blaga postoji. Kojih sedam? Blago poverenja, blago vrline, blago savesti, blago zazora od loših dela, blago učenja, blago velikodušnosti, blago mudrosti.

(1) A šta je to blago poverenja (saddhā)? Tako, plemeniti učenik poseduje poverenje. On ima poverenje u Tathāgatino probuđenje: ‘Blaženi je dostojan poštovanja, potpuno probuđen, usavršen u znanju i ponašanju, srećan, znalac ovoga sveta, nenadmašni vodič onima kojima je potreban putokaz, učitelj božanskim i ljudskim bićima, probuđen, blagosloven’. To se naziva blagom poverenja.

(2) A šta je to blago vrline (sīla)? Tako, plemeniti učenik odustaje od ubijanja, odustaje od krađe, odustaje od nedoličnih seksualnih odnosa, odustaje od laganja, odustaje od alkohola, droga i svega drugog što izaziva nepromišljenost. To se naziva blagom vrline.

(3) A šta je to blago savesti (hiri)? Tako, plemeniti učenik ima osećaj stida od nemoralnih dela; napustio je zlodela učinjena telom, govorom i mišlju; stidi se sticanja loših, štetnih osobina. To se naziva blagom savesti.

(4) A šta je to blago zazora od loših dela (ottappa)? Tako, plemeniti učenik zazire od nemoralnih postupaka; zazire od zlodela učinjenih telom, govorom i mišlju; zazire od sticanja loših, štetnih osobina. To se naziva blagom zazora od loših dela.

(5) A šta je to blago učenja (suta)? Tako, plemeniti učenik je naučio mnogo, zapamtio je to što je naučio i sačuvao to što je naučio. To učenje koje je dobro na početku, dobro u sredini, dobro na kraju, sa pravim značenjem i izrazom, koje objavljuje potpuno zaokružen i čist duhovni život — od takvog učenja je on naučio mnogo, zadržao u umu, recitovao, istraživao razmišljanjem i u njega pronikao. To se naziva blagom učenja.

(6) A šta je to blago velikodušnosti (ćāga)? Tako, plemeniti učenik živi u svom domu lišen nečistoće tvrdičluka, zaista darežljiv, široke ruke, uživa u odricanju, spreman da u nevolji pomogne, uživa u darivanju. To se naziva blagom velikodušnosti.

(7) A šta je to blago mudrosti (paññā)? Tako, plemeniti učenik je mudar, poseduje uvid o nastanku i nestanku — plemenit, prodoran, koji vodi do potpunog okončanja patnje. To se naziva blagom mudrosti.

Blago poverenja, blago vrline,
blago savesti i zazora od loših dela,
blago učenja i velikodušnosti,
sa mudrošću kao sedmim blagom:

ko god da ima ta blaga,
muškarac ili žena
za njega se kaže da nije siromašan,
taj nije živeo uzalud.

Tako, oštrouman čovek,
imajući na umu Budino učenje,
treba da sebe usavršava u poverenju i vrlini,
predanosti i razumevanju Dhamme.

Videti takođe: Sn I:2

7. Ugga sutta — Za Uggu [pāli]

Tada Ugga, kraljev glavni ministar, otide do Blaženog. Kad je stigao, pokloni mu se, pa sede sa strane. I dok je tako sedeo, reče on Blaženom: “Neverovatno je, gospodine, i zbunjujuće, kako je imućan Migāro Rohaneyyo, koliko su velika njegova blaga, koliko je velik njegov imetak!”

[Buda:] “Ali koliko je to on imućan, Ugga? Kolika su njegova blaga i koliki imetak?”

“Sto hiljada zlatnika, gospodine, da i ne pominjem srebro.”

“To jeste blago, Ugga. Ne kažem da nije. No to blago je podložno vatri, poplavi, kraljevima, lopovima i gramzivim naslednicima. Ali postoji sedam blaga, Ugga, koja to nisu. Kojih sedam? Blago poverenja, blago vrline, blago savesti, blago zazora od loših dela, blago pažljivog slušanja, blago velikodušnosti, blago mudrosti. To je sedam blaga, Ugga, koja nisu podložna vatri, poplavi, kraljevima, lopovima i gramzivim naslednicima

To su, monasi, sedam blaga.
Blago poverenja,
blago vrline,
blago savesti i zazora od loših dela,
blago pažljivog slušanja, velikodušnosti
i mudrost kao sedmo plago.
Ko god da ih ima, muškarac ili žena,
taj poseduje veliko blago na ovome svetu,
i ni ljudsko ni božansko biće ne mogu mu ih oduzeti.
Tako oštrouman čovek,
imajući na umu Budino učenje,
treba sebe da usavršava u poverenju i vrlini,
predanosti i razumevanju Dhamme.

Videti takođe: AN VII:6; Sn I:2

8. Saṃyođana sutta — Okovi [pāli]

“Monasi, postoji sedam okova. Kojih sedam? Okov sklonosti, okov odbojnosti, okov gledišta, okov sumnje, okov oholosti, okov žudnje za preporađanjem i okov neznanja. Monasi, postoji tih sedam okova.”

9. Pahāna sutta — Napuštanje [pāli]

Anguttara nikāya 7:1-10

Dhana vagga Blago

Dhana vagga
Blago