Sutta nipāta 1:2
Dhaniya sutta
Pastir Dhaniya
Prevod sa pālija Branislav Kovačević
Samo za besplatnu distribuciju, kao dar Dhamme
18. “Pirinač sam skuvao, a krave pomuzao”,
(reče pastir Dhaniya.) [1]
„Živim sa svojom porodicom na obali reke Mahī.
Kuća mi je pokrivena, vatra u njoj upaljena:
zato ako želiš, bože kiše, samo napred, pošalji pljusak.”
19. “Ljutnje sam se oslobodio, a tvrdoglavost napustio”,
(reče Blaženi.) [2]
“Živim jednu jedinu noć na obali reke Mahi.
Kuća mi je otvorena, moja vatra ugašena: [3]
zato, ako želiš, bože kiše, samo napred, pošalji pljusak.”
20. „Ni obada, ni komaraca ovde nema”,
(reče pastir Dhaniya).
„Na livadi bujnoj sočnu travu moja goveda pasu.
Njima u tome ni kiša smetati neće, ako dođe:
zato ako želiš, bože kiše, samo napred, pošalji pljusak.”
21. “Splav, dobro načinjen, konopcima čvrsto uvezan je”,
(reče Blaženi.) [4]
“Prešavši tok, stupih na obalu drugu i tako savladah bujicu.
Nikakve potrebe više za splavom nemam: [5]
zato, ako želiš, bože kiše, samo napred, pošalji pljusak.”
22. „Žena moja je poslušna, a ne prevrtljiva”,
(reče pastir Dhaniya),
„uz mene je godine mnoge, po naravi krotka.
Ništa loše o njoj nikada ne čujem:
zato ako želiš, bože kiše, samo napred, pošalji pljusak.”
23. „Um moj je poslušan, oslobođen”,
(reče Blaženi),
„uvežbavan je godine mnoge, ukroćen.
Ničega lošeg u meni naći se ne može:
zato ako želiš, bože kiše, samo napred, pošalji pljusak.”
24. „Sâm za sebe radim i od toga živim”,
(reče pastir Dhaniya).
„Sinovi moji sa mnom žive u zdravlju i slozi.
Ništa loše o njima nikada ne čujem:
zato ako želiš, bože kiše, samo napred, pošalji pljusak.”
25. “Ni za koga ne radim,” [6]
(reče Blaženi),
“s onim što imam ceo svet prolazim.
Meni nikakva plata ne treba:
zato, ako želiš, bože kiše, samo napred, pošalji pljusak.”
26. “Imam ovde krava i bikova mladih”,
(reče pastir Dhaniya,)
“teladi, junica za rasplod,
i snažnog bika, predvodnika stada:
zato, ako želiš, bože kiše, samo napred, pošalji pljusak.”
27. “Nemam ovde [7] ni krava, ni bikova mladih”,
(reče Blaženi,)
“ni teladi, ni junica za rasplod.
Nit’ snažnog bika, predvodnika stada:
zato, ako želiš, bože kiše, samo napred, pošalji pljusak.”
28. “Stubovi za vezivanje stoke su čvrsto ukopani”,
(reče pastir Dhaniya.)
“Novi ulari od munđa trave dobro ispleteni i snažni,
ni mladi bikovi prekinuti ih ne mogu:
zato, ako želiš, bože kiše, samo napred, pošalji pljusak.”
29. “Raskinuh veze poput snažnoga bika”,
(reče Blaženi,)
“ko slon kad raskine puti lozu [8] na komade.
Nikada više neću u materici biti začet:
zato, ako želiš, bože kiše, samo napred, pošalji pljusak.”
30. Istoga časa iz oblaka tamnih pljusnu obilna kiša,
poplavi doline i brda sva do vrha.
Videvši kako bog kiše nemilosrno lije,
pastir Dhaniya na to reče: [9]
31. “Zaista nije mali dobitak za nas,
koji smo videli Blaženoga!
Njega koji sve prozreo je uzimamo za utočište:
budi nam učitelj, o veliki mudrače!
32. Moja žena i ja smo oboje krotki,
svetačkim životom bismo da živimo vođeni Srećnim.
Otišavši uzvan kruga rađanja i umiranja,
iskorenićemo zauvek tu patnju i nespokojstvo.”
33. “Onaj ko decu ima, zbog te dece veseli se”,
(reče Māra, Zli.) [10]
“Onaj ko stoku ima, zbog tih goveda veseli se.
Čovekovo uživanje zaista dolazi iz posedovanja, [11]
jer onaj ko ništa nema, nema u čemu ni da uživa.”
34. “Onaj ko decu ima, zbog svoje dece tuguje”,
(reče Blaženi.)
“Onaj ko stoku ima, zbog tih goveda tuguje.
Čovekova patnja zaista dolazi iz posedovanja,
jer onaj ko ništa nema, nema zbog čega ni da pati.”
Beleške
[1] Dhaniya gopa: doslovno, onaj čije bogatstvo je u stoci. Prema Komentaru, njegovo krdo brojalo je 30.000 grla. Inače, tekst u zagradama je najverovatnije kasniji dodatak recitatora (saṇgītikāra) i pretpostavlja se da nije bio deo originalnog govora. Takve dodatke naći ćemo i u kasnijim govorima, takođe obeležene zagradama. [Natrag]
[2] Buda ovde koristi neprevodivu igru reči. Kad kaže “ljutnje sam se oslobodio” (akkodhano), on se poigrava sa Dhaniyinim “pirinač sam skuvao” (pakkodano). Isto je i sa rečima “tvrdoglavost” (khilo) i “mleko” (khiro). [Natrag]
[3] “Kuća mi je otvorena” znači da um nije zarobljen žudnjama i neznanjem. Ova slika koristi se takođe u Ud 5:5. “Moja vatra ugašena” odnosi se na vatru požude, mržnje i obmane. [Natrag]
[4] Splav je aluzija na plemeniti osmostruki put oslobođenja. [Natrag]
[5] Pošto ovaj stih kao da nije direktan odgovor na Dhaniyine reči, Komentar sugeriše da ovde nedostaje deo razgovora. Druga mogućnost je da se Buda poigrava rečima – pa je tako izraz “prešavši” (tiṇṇa) aluzija na Dhaniyino pominjanja trave (tiṇa). [Natrag]
[6] Komentar za Sn: Buda nije ničiji radnik, pa čak ni sopstveni, to jest on nije rob žudnje. [Natrag]
[7] Dhaniyino “ovde” (idha) se odnosi na njegovo dragoceno stado, a Budino na njegovo dragoceno.učenje (sāsana). [Natrag]
[8] Vrsta puzavice od koje su pletenjem pravljeni snažni konopci za vezivanje ukroćenih slonova. [Natrag]
[9] Videvši da mu se sva stoka podavila, u Dhaniyi se događa preokret i on uviđa da je čovekov najpouzdaniji oslonac u njemu samome, a ne izvan. [Natrag]
[10] Komentar za Sn: Māra, personifikacija smrti i svega lošeg u budizmu, iznenada stupa na scenu kako bi pokušao – bez uspeha – da spreči Dhaniyu i njegovu ženu da se priključe monaškoj zajednici. Savremeni istraživači smatraju da su poslednje dve strofe, koje se mogu naći i na drugim mestima u Kanonu (SN 1:12 i 4:8), naknadno dodate ovoj sutti. Razlog može biti to što i one sadrže igru reči (videti narednu fusnotu), kakvu nalazimo i drugde u govoru. [Natrag]
[11] Upadhi, “posed”, doslovno “ono na čemu nešto počiva”, tj. osnova postojanja. Reč ima dvostruko značenje: objektivno označava stvari koje smo stekli, naš posed, a subjektivno čin prisvajanja, čija je osnova žudnja. Ova dva značenja se često prepliću, pa tako i u ovim stihovima. Komentari inače nabrajaju četiri vrste upadhi: (1) kāmūpadhi, posed čulnih zadovoljstava i materijalnih stvari; (2) khandhūpadhi, pet sastojaka ili osnova bića; (3) kilesūpadhi, nečistoće, koje su osnova za patnju i (4) abhisaṇkhārūpadhi, mentalni obrasci, akumulacija kamme kao osnova preporađanja. U svom odgovoru, Buda Mārinom izrazu “onaj koji ništa nema” (nirūpadhi) daje novo značenje i koristi ga da označi arahanta, oslobođenog sve četiri vrste upadhi, čime je sasvim umakao patnji. [Natrag]