Samyutta nikāya XXII.101
Vāsiđata sutta (Nāva sutta)
Drška od sekire (Brod)
Prevod sa pālija Branislav Kovačević
Samo za besplatnu distribuciju, kao dar Dhamme
U Sāvatthiju.
Monasi, kažem vam da je uništavanje nečistoća za onoga ko zna, za onoga ko vidi, a ne za onoga ko ne zna, ne za onoga ko ne vidi. A u onome ko zna šta, ko vidi šta, se uništavaju nečistoće? "Ovo je oblik, ovo je nastanak oblika, ovo je nestanak oblika; ovo je osećaj… ovo je opažaj… ovo su mentalni obrasci… ovo je svest, ovo je nastanak svesti, ovo je nestanak svesti." U onome ko tako zna, u onome ko tako vidi se uništavaju nečistoća. [1]
Monasi, kada monah živi i ne trudi se da razvija svoj um, čak i ako se u njemu javi ovakva misao: "Ah, kad bi se moj um uz pomoć nevezivanja oslobodio nečistoća!", ipak to nije dovoljno da se uz pomoć nevezivanja njegov um oslobodi nečistoća. A zašto nije? Treba reći: zbog nerazvijanja. A zbog nerazvijanja čega? Zbog nerazvijanja četiri temelja svesnosti… četiri ispravna napora… četiri osnove duhovne snage… pet duhovnih svojstava… pet snaga… sedam elemenata prosvetljenja… osmostrukog plemenitog puta. [2]
Pretpostavimo, monasi, da postoji kokoška sa osam, deset, dvadeset jaja, koja ih nije pokrivala, nije na njima ležala i nije dobro zaštitila. Čak i ako se u njoj javi ovakva misao: "Ah, kad bi samo moji pilići uspeli da vrhovima svojih kandži i kljunova probiju ljusku i izlegu se!", ipak to ne bi bilo da njeni pilići vrhovima svojih kandži i kljunova probiju ljusku i izlegu se. A zašto? Zato što ta kokoška sa osam, deset, dvadeset jaja, nije ih pokrivala, nije na njima ležala i nije ih dobro zaštitila.
Isto tako, monasi, kada monah živi i ne trudi se da razvija svoj um, čak i ako se u njemu javi ovakva misao: "Ah, kad bi se moj um uz pomoć nevezivanja oslobodio nečistoća!", ipak to nije dovoljno da se uz pomoć nevezivanja njegov um oslobodi nečistoća. A zašto nije? Treba reći: zbog nerazvijanja. A zbog nerazvijanja čega? Zbog nerazvijanja četiri temelja svesnosti… osmostrukog plemenitog puta.
Monasi, kada monah živi i trudi se da razvija svoj um, čak i ako se u njemu ne javi ovakva misao: "Ah, kad bi se moj um uz pomoć nevezivanja oslobodio nečistoća!", ipak bi to bilo dovoljno da se uz pomoć nevezivanja njegov um oslobodi nečistoća. A zašto? Treba reći: zbog razvijanja. A zbog razvijanja čega? Zbog nerazvijanja četiri temelja svesnosti… četiri ispravna napora… četiri osnove duhovne snage… pet duhovnih svojstava… pet snaga… sedam elemenata prosvetljenja… osmostrukog plemenitog puta.
Pretpostavimo, monasi, da postoji kokoška sa osam, deset, dvadeset jaja, koja ih je pokrivala, na njima ležala i dobro ih zaštitila. Čak i ako se u njoj ne javi ovakva misao: "Ah, kad bi samo moji pilići uspeli da vrhovima svojih kandži i kljunova probiju ljusku i izlegu se!", ipak bi to bilo dovoljno da njeni pilići vrhovima svojih kandži i kljunova probiju ljusku i izlegu se. A zašto? Zato što ih je ta kokoška sa osam, deset, dvadeset jaja pokrivala, na njima ležala i dobro ih zaštitila.
Isto tako, monasi, kada monah živi i trudi se da razvija svoj um, čak i ako se u njemu ne javi ovakva misao: "Ah, kad bi se moj um uz pomoć nevezivanja oslobodio nečistoća!", ipak bi to bilo dovoljno da se uz pomoć nevezivanja njegov um oslobodi nečistoća. A zašto? Treba reći: zbog razvijanja. A zbog razvijanja čega? Zbog nerazvijanja četiri temelja svesnosti… osmostrukog plemenitog puta.
Kada, monasi, tesar ili tesarev pomoćnik pogleda dršku svoje sekire, on na njoj vidi tragove svojih prstiju, ali on ne zna: "Za ovoliko se drška sekire izlizala danas, za ovoliko juče, za ovoliko ranije". Ali kada se drška sekire potpuno istanji, tada on zna da se drška potpuno istanjila.
Isto tako, monasi, kada monah živi i trudi se da razvija svoj um, , iako ne zna: "Ovoliko je mojih nečistoća uklonjeno danas, ovoliko juče, ovoliko ranije", ipak kada su one uklonjene, on zna da su one uklonjene.
Pretpostavimo, monasi, da postoji brod vezan konopcem koji se istanjio pošto je u vodi stajao šest meseci. [3] I ako bi ga tokom zime izvukli na suvo, taj konopac bi dalje razjedali hladnoća i vetar. Kvašen dalje vodom iz kišnog oblaka, taj konopac bi sve više propadao i na kraju sasvim istrulio. Isto tako, monasi, kada monah živi i trudi se da razvija svoj um, njegovi se okovi lako tanjo i sa njega padaju.
Beleške (Bhikkhu Bodhi)
[1] Isto u SN XII:23. Ovo što sledi, sve do kraja, može se naći takođe u AN IV:125, AN IV:126 i AN IV:127. [Natrag]
[2] Ovo je trideset sedam pomoći u dostizanju probuđenja. Tema ove sutte može se uporediti sa Bhumiđa suttom (MN 126), koja odgovara na pitanje da li je, ako živimo svetačkim životom, neophodno u sebi podsticati i želju za plodom kako bismo ga dostigli. [Natrag]
[3] Ovo poređenje javlja se i u SN XLV:158. [Natrag]